中国古代哲学的诞生
1.1复习笔记
中国古代哲学诞生于五帝与夏、商、周时代。先民们在认识并参与自然、社会的活动中，逐渐有了哲学的慧识。
一、原初文明的宗教、*治与道德
五帝（约前26世纪初～前21世纪）、夏（约前～前l）、殷（约前1～前）、西周（约前l～前）时期，先民们继承原始宗教的自然和祖先崇拜，祈求保佑。各种祭祀成为普遍的习俗、礼仪。其中，与*治活动密切相关的是天神崇拜与祖宗崇拜。
1．上帝与“以祖配天”
（1）所谓“上帝”或“帝”是先民想象的统率自然界各种现象、力量以及神灵的最高统治者、最高权威。首领（*治与宗教一身而二任）借助于天上的权威，来加强自己对各种社会力量的控制。于是，“上帝”“帝”“天”“天命”成为夏、商、周三代的王权之*治合法性的根据。
（2）“以祖配天”是指，在夏商周的祭祀活动中，只有王者才有资格祭天，祭天的大祭师（也是王者）又总是以其先祖作为配祭。《礼记·郊特牲》中说，万物的本原是天，人的本原是祖，所以祭天帝至上神时要以远近的先祖作为配享。追思天神，也追思先祖，时时想到报答他们的恩德，返回身心的源头，不至忘本。
2．“以德配天”“敬德保民”
（1）思想来源
①殷商时代已有道德意识的启蒙。在《盘庚》中已包含了尊重民意、民利和当*者的笃诚敬业精神等人文主义的萌芽。但殷代仍以敬事鬼神为主。
②小邦周取代大殷商以后，周初人进一步有了人文的自觉，这种自觉源于他们以小邦而承受大命，又面临内外部的叛乱。
（2）具体内涵
①“以德配天”：即用德替代祖先，以道德作为祭天的配享，也即将德放到了与天相等同的地位。在殷周之际的革命中，周公等人的观念发生了一定的变化，把血缘性的祖宗崇拜，发展为*治与道德性的祖宗崇拜，把外在性的天神崇拜，逐渐内在化、道德化。
②“敬德保民”：周公认为，夏、殷王朝败亡，说明“天命”是可以转移、变更的。“天命靡常”，“天惟时求民主”，人主只有敬慎其德，治理好国家，“保享于民”才能“享天之命”。所以命是可以更改的，关键是主*者要“明德”“敬德”。
（3）意义
①周人改造夏、殷两代的王权神授论，不仅创造天子说，假天神权威为王权的合理性作论证，而且创造天命转移论，假天神权威对君主的权力作出一定的限制和道德的约束，又赋予君主不仅治理人民，而且教化人民的双重责任。
②周人的“敬”“敬德”“明德”的观念，是一种充满责任感的忧患意识，从把责任、信心交给神转而为自我担当。这是周人在自觉、主动、反省地凸显主体的积极性与理性作用，是中国人文精神最早的表现，是以“敬”为动力的、具有德性的人文主义或人文精神。
③周公提出的“敬德保民”“敬德安民”等一系列人道主义的思想是非常深刻的，在社会实践中起过一些作用。从考古发掘上看，周代与殷代很大的不同，是人殉与人牲的现象大大减少。周初的统治者已认识到人民的生命、生活与人民的意志、意向的重要性，将其抬高到与天命同等的地位，要求统治者应通过人民生活去了解天命。也就是说，天意是通过民意来表现的，王者要以民为镜，从民情中去把握天命。
3．礼乐道德
（1）周初的制度
①西周的井田制，是贵族占有村社的土地制度，既有共同耕作的“公田”，“公田”的收入用于祭祀和公益事业，又有一夫受田百亩等。
②西周初期的宗法制度，其要点是立子立嫡（嫡长子继承）之制、封建（封邦建国）子弟之制、庙数（即宗庙祭祀）之制和同姓不婚之制。周初以此纲纪天下，成为根本大法，按大宗与小宗、血亲与姻亲的关系确立远近亲疏的名分等级，解决权力与财产的分配与再分配问题，以祖宗崇拜、宗法关系来维系其统治。
（2）道德礼法
①与经济制度相关联的道德的内容，就是尊尊、亲亲、长长、男女有别等。从《康诰》可知当时特别强调“孝”与“友”，已有了“父慈”“子孝”“兄友”“弟恭”的内容。其所强调的上天赋予的“民彝”，即老百姓的内在的法则，是趋向“孝”“友”等的道德。
②与孝、友等道德规范不合，则需要强制性的刑、罚。这也就开始了我国历史上统治者长期提倡的“德主刑辅”的治理社会之方略。
考研真题精选
一、名词解释
1“不愤不启，不悱不发”[武汉大学研]
答：“不愤不启，不悱不发”是指不到学生努力想弄明白但仍然想不透的程度时，先不要去开导他；不到学生心里明白却又不能完善表达出来的程度时，也不要去启发他。语出《论语·述而篇》：“不愤不启，不悱不发，举一隅不以三隅反，则不复也。”“愤”是指心里想求通而又未通，“悱”是指想说而又不知道怎么说。“不愤不启，不悱不发”，经常用来说明对学生要求严格，先让学生积极思考，再进行适时启发，孔子还要求学生能举一反三，这些都具有深远的影响，在今天的教学过程中仍具有借鉴意义。
2“天地不仁，以万物为刍狗”[武汉大学研]
答：“天地不仁，以万物为刍狗”是指天地不会偏爱任何事物，在天地眼中，万物与刍狗没有分别，即世界上万事万物其实都是平等的，出自老子《道德经》。刍狗是古代祭祀时用草扎成的狗。河上公对这句有注：“天施地化，不以仁恩，任自然也。”其意是指天地不讲仁恩，只是任其自然，将万物看作刍狗。“天地不仁，以万物为刍狗”也是庄子齐物论思想的滥觞，对后世具有重大的启迪意义。
3“性者，本始材朴”[武汉大学研]
答：“性者，本始材朴”是战国时期荀子的哲学用语，出自《荀子·礼论》。“本始”是指原始，本初。“材朴”是指资质朴素。人的本性其本质是没有经过雕饰的，是自然的，换言之，人的本性是无所谓善恶的“本始材朴”的自然之性，它既有转化为恶的可能，也有发展为善的机会。荀子主张性恶论，他认为，人性中本无善端。非但无善端，且有恶端。虽然他认为人性本恶，但荀子认为人具有接受道德教育的聪明才力，积学既久，成为习惯，圣即可积而致也。这与注重道德修养自觉性的性善论既相对立，又相辅相成，对后世的人性学说产生了重大影响。
4“尚贤”“尚同”[武汉大学研]
答：“尚贤”“尚同”是墨子在*治方面的主张，二者的结合反映了墨子独特的治国理念。①“尚贤”是指任用人才，不计出身贵贱，一切以能力为准。墨子认为，尚贤是*治根本。这种思想直接冲击了宗法世袭制，为战国时期平民阶层的广泛崛起奠定了理论基础；②“尚同”是指一切有关善恶、是非的意见及行动上都必须统一、服从于上级。墨子独到地揭示出国家这种变化的客观必然性，但“尚同”说的专制色彩太浓厚，会引起暴*和集权。这一思想经过法家的吸收和改造，成为中国古代极为盛行的专制主义思想的理论源头之一。
5竹林七贤[武汉大学研]
答：竹林七贤是嵇康、阮籍、山涛、向秀、王戎、刘伶、阮咸七位名士，因他们七人常聚在当时的山阳县竹林之下，肆意酣畅，所以世称“竹林七贤”。在哲学思想上，竹林七贤以嵇康、阮籍为代表，其哲学主张是“越名教而任自然”。在文学上，这七人的作品基本继承了建安文学的精神，但由于当时的血腥统治，作家不能直抒胸臆，所以不得不采用比兴、象征、神话等手法，隐晦曲折地表达自己的思想感情。竹林七贤的生平遭遇，不仅向后人指出了从事文学艺术活动要保持精神和思想上一定的自由的必要性，更促使后来的文人认真思考自己的文学艺术创作和*治的关系，从而自觉慎重地摆正自己的社会位置，有所选择、有一定目的的去进行创作，且后者更为重要和深远。
6《复性书》[武汉大学研]
答：《复性书》是中国唐代哲学家李翱关于人性学说的哲学著作，是宋代理学的根本，它融合老子与道家的复性论，发扬《中庸》思想，反对佛教，因而是融合儒道两家的产物。《复性书》认为“人之性皆善”，“百姓之性与圣人之性弗差”。同时又认为“人之所以惑其性者，情也。喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者，皆情之所为也”。作者主张性善情恶，认为人们由于受到七情的蒙蔽，所以本性藏而不露。唯有除去情欲，善性才能恢复，并可以超凡入圣。这是取名《复性书》的主要含义。而去情复性的方法，是教人“忘嗜欲”，即排除物欲的干扰，加强内心修养，以达到空寂安静的“至诚”境界。
7“天下惟器”“道在器中”（王夫之）[武汉大学研]
答：“天下惟器”“道在器中”是明末思想家王夫之的哲学观点，批评了宋明理学“离器而言道”的倾向。王夫之认为，道与器是统一不可分的，“道”标志事物的共同本质或普遍规律，“器”标志个别、特殊的具体事物。“天下惟器而已矣。道者器之道，器者不可谓道之器也。”其意是指道与器是物质世界的两个方面，而不是截然分开的两体。“天下惟器”表明宇宙间一切事物都是具体的存在，表达事物本质或事物类本质的哲学抽象都只是个别某一方面的本质，这种本质不能脱离具体的事物而存在。因此只能说“道在器中”，“道”是“器之道”，而不能说“器者道之器”。王夫之的“道器观”是他关于世界统一性问题所作的较为深入的阐发。
8三民主义[武汉大学研]
答：三民主义是孙中山所提倡的民主革命纲领，由民族主义、民权主义、民生主义构成。在同盟会的*纲中，三民主义被完整地表述为“驱除鞑虏，恢复中华，创立民国，平均地权”。民族主义即推翻清朝统治，实现民族平等，它反映了近代中国社会错综复杂的民族矛盾；民权主义即推翻君主专制，实现民主*治，是三民主义的核心；民生主义即平均地权，节制资本，它希望解决的是中国的近代化问题，即发展资本主义经济，使中国由贫弱至富强。三民主义奠定了中国民族资产阶级民主革命的思想基础，在当时的历史条件下产生过积极作用，但它存在着历史局限，表现为缺乏明确和彻底的反帝反封建内容。
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