荀子名况，字卿，亦称孙卿，战国末期赵国人，生卒年不详，他的学术活动年代约在公元前年（周赧王十七年）—年（秦王*九年）。他曾游学于齐国的稷下，“三为祭酒”。后到楚国，做过楚国的兰陵令，晚年定居在那里。
冯友兰先生称孟子是儒家的理想主义派，荀子是儒家的现实主义派。荀子坚持了儒家的基本思想，发展了儒家学说，为儒家治国理论增加了更多的可行性，使儒家不仅仰望星空，而且脚踏实地。刘向对荀子高度评价，认为“人君能用孙卿，庶几于王”。荀子也是一个集大成者，他对先秦诸家思想做了系统的研究，总结各家优劣，批判地吸收，形成了自己完整成熟的体系。
性与伪
唐代的韩愈把儒家排了一个传承体系，称为“道统”，但却把荀子排除在外。宋代的理学家对荀子也不认可，二程认为“圣人之道，至卿不传”，朱熹干脆让弟子离开荀子学说远远的。原因是，“只一句性恶，大本已失”。
荀子提出“人性恶”的理论，他到底想要表达的是什么？在荀子看来，符合道德伦理规范的观念和行为，是“善”；反之，不符合道德伦理规范的观念和行为，是“恶”，并不是邪恶、丑恶的意思。也就是说善和恶的标准是社会的道德伦理规范。他说的“人性”是天然生成的，不学即会的欲望、本能。“人性恶”就是说，人天生的欲望和本能是不符合道德伦理规范的，如“目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉逸”，饿了想吃，冷了想暖，好逸恶劳，喜欢沾光不愿吃亏，趋利避害等等。
针对这种情况怎么办？荀子认为，天然的东西只有经过人为加工才能变得完善美好，“玉不琢不成器”。人性也是这样，“人之性恶，其善者伪也。”他说的伪，不是伪装、虚伪的意思，而是人为、加工，教育、改造。人性与道德伦理规范相违背，那就要用尊君、孝亲、守法、循礼这些礼义进行改造和节制。中国人民大学宋志明教授认为，把荀子的学说称为“人性朴”，更符合荀子的意思。因为荀子说“性者，本始材朴也；伪者，文理隆盛也。”本性是天然纯朴的，有向善和向恶两种方向发展的可能。
性和伪的关系，也就是天然和人为的关系。究竟是天然的好还是人为的好？荀子的观点是“性伪合”，天性是基础，但经过人为才能更美好，“无性则伪之无所加；无伪则性不能自美”，充分肯定了“伪”的价值。有了人为的改造，才有五谷丰登、各类美食；才有五颜六色、多种风格的服饰；才有华屋大厦、亭台楼榭；才有马车、汽车、火车、飞机。有了人为的创造，才有物理化学生物历史地理各门科学；才有绘画、书法、建筑、音乐各类艺术；才有诚实、善良、勇敢、正直各种崇高美德。一句话，有了人为才有文化，才有真善美。庄子主张返璞归真，反对任何的人为，如果按他说的做，人类就该和鸟兽一样生活了，所以荀子批评庄子是“蔽于天而不知人”。当然，人为有利也有弊，不能过分，还要把握一个度。月饼用简单的小盒一装显得精美，如果里三层外三层，甚至包装大大超过月饼的价值就是过度了；水稻、玉米、大豆经过杂交可以提高产量，如果搞转基因，就让大家吃得不放心了；道德对于调节人际关系、陶冶美好的情操是必须的，但要求苛刻了就变成以理杀人、道德绑架。
荀子对人性是悲观主义态度吗？他把宇宙中的事物分为四类，“水火有气而无生；草木有生而无知；兽有知而无义；人有气有生有知亦且有义，故最为天下贵也。”人与其他万物不同，在于人不仅有“气”有生命有知觉，而且有“义”，这表明伦理道德只是人所特有的。看来，对于人的高贵，他还是充满了积极的信心。
荀子的性恶论与孟子的性善论，其区别是显而易见的，孟子认为道德伦理观念是人先天具备的，生来就有的；荀子认为道德伦理观念不是先天的，不是生而具有的，而是后天形成的，是受了教育，经过学习之后才有的。但他们两个也有相通之处，都坚持仁义，都反对暴*，都认为人是可以成为圣人的，孟子说“人皆可以为尧舜”，荀子说“涂之人可以为禹”。不过成为圣人的路径不同，孟子讲人性本善，所以，“反求诸己”，只要启发人的“良知”“良能”就可以使人为善，以至成为圣人。荀子讲人性本恶，他认为圣人和普通人天性是一样的，圣人也是经过后天学习，“化性起伪”，才成为圣人的。他们的区别类似于两种不同的教育理念，孟子是要坚定自信、开发潜能，荀子是要矫正错误、养成习惯。他们都强调了教育的重要性，根本目标都是让人接受仁义道德。不过，一个是主动地发自内心地去接受，一个是强制性地被改造。
在马克思主义者看来，人有自然属性和社会属性，人的本质属性是社会性。人性应该放在社会关系当中来考察，在阶级社会里，人性首先是阶级性。无论孟子的性善还是荀子的性恶，他们都是抽象地谈论人性，都是错误的。
既然人性本恶，如果顺着人性的要求不加限制，各人有各人的欲望，各人都要满足自己的欲望，大家你争我夺，就会引起社会秩序的混乱，所以，圣王制作了道德、礼乐教化来解决这个问题，也就是道德规范和国家体制。荀子把道德、文化、国家制度的起源归结为圣人创始。
在荀子看来，道德规范和国家的建立，还有一个原因：人能群。他说：人“力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也”，群是指社会组织，最大的组织就是国家。人为什么能组成组织？因为人能“分”，也就是有不同的分工，有不同的社会地位，有鲜明的秩序。分的标准就是义，义的形式就是礼。圣人让大家按照上下、贵贱、尊卑的区别，各有一份工作，各得生活必需品，若是只顾自己不管别人就要受到惩罚，让人们学会克制，学会和平相处，建立起了社会秩序。
礼治与法治
如何巩固秩序、治理国家呢？荀子提出以礼治为主，而又兼法治的主张，把尚贤使能和赏功罚过两种手段结合起来。荀子的礼，不是静止不变的，社会地位的高低按照是否遵守礼义进行动态管理，“虽王公士大夫之子孙也，不能属于礼义，则归之庶人。虽庶人之子孙也，积文学，正身行，能属于礼义，则归之卿相士大夫”。荀子的法，与法家所说的法还不完全一致，有时指规范，有时指法术，有时指法制。礼法虽然并用，但还是以礼为根本措施，礼义教化改变人的内心，才能防患于未然。“礼者，法之大用也”“法者，治之端也。君子者，法之源也”。韩非、李斯是荀子的学生，他们都是专讲法治排斥礼治，崇拜刑罚的作用，用赏罚作为推行*令的唯一手段。荀子不赞同他们，据说李斯担任秦国的丞相以后，荀子气得一天吃不下饭去。
战国中期，宋钘、尹文从“道”出发，引申出一套“法”和“礼”的关系理论，把“法”与“礼”结合起来，强调必须用带有强制性的刑罚保证礼的实现。荀子用宋、尹的学说补充发展了孔孟的思想，使儒家治国学说不仅仅是一种理论，也成为了切实可行的方案。
荀子还提出礼乐相互配合、交相为用的礼乐论。他认为，礼与乐都是圣人制定的，用来调节上下关系，相辅而行的工具。安定社会，维系人心，除了礼与刑之外还应配合以乐。礼是礼节、礼仪，也是秩序、调节，带有一定的强制性，要求整齐严肃，遵守等级秩序，“礼别异”。乐包括歌和舞，教人心平气和，互相和爱，通过艺术教化人心，“乐和同”。礼是主导的，乐附属于礼，是辅助的。
在王道与霸道的关系上，荀子提出重“王道”兼“霸道”的*治思想。王道*治主张以德服人，即通过尚贤使能、节用裕民等有效的*治措施争取人民；“霸道”主要强调以武力服人，但也有一些爱民、惠民的做法。孟子是理想主义者，不屑谈霸道，只讲王道，认为不用暴力就可以实现全国统一。荀子也认为霸道不如王道，王道可以取天下，霸道只可以使一国强盛，因此霸道较之王道是第二流的。为*之道在于得民心，人民拚死效力，国家就可以富强。他认为能行“王道”者得百里地就可以逐渐统一天下。他批评当时的大国有数千里土地，不能统一天下，原因就是不能实行“王道”。但他也认为，霸道仅次于王道，不能推行王道的话做到霸道也不错，“上可以王，下可以霸”。说明荀子在治国理*方面还是比较讲求实际的。