“宥(yòu右)坐之器”,即攲(qī)器,可能有不少人不了解攲(qī,倾斜)器是什么?古时候,是指帝王国君放在自己座位右边的一种盛水的器皿,“以为不要过或不及之劝戒”。
“宥坐”指的是把人君置于座位的右边,宥,同“右”。宥坐,就是置于座位的右边,过去贤明的君主就是将其放置在自己座位的右边。这个器皿的作用就像是过去“以铜为镜可以正衣冠”一样,是君王用来时刻提醒自己行为的东西。
可能很多人还是不太明白,直白地说,宥坐之器,指的是过去的君王放在座位右边的一种来警戒警示自己的器皿,时刻提醒自己不犯错误和骄傲自满。也有人认为是用来提醒君王不但坐姿要端正,而且为人处世必须心态端正、处事公平等。
这种器皿就叫欹器,它的形状是中间大、两头小,象枣核一样。而欹器有一个特点,不注水的时候,它是倾斜的,当注入一半水时,它就会端正,但注满水后它就会翻倒。
“宥坐”,我认为就是相当于现在的“座右铭”,它是君王用来警戒自己的。下面就来学习一下原文,理解起来会更容易一些。
“宥坐”出自《荀子·宥坐》篇,原文如下:
孔子观於鲁桓公之庙,有欹器焉。孔子问於守庙者曰:“此为何器?”守庙者曰:“此盖为宥坐之器。”孔子曰:“吾闻宥坐之器者,虚则欹,中则正,满则覆。”孔子顾谓弟子曰:“注水焉!”弟子挹水而注之,中而正,满而覆,虚而欹。孔子喟然而叹曰:“吁!恶有满而不覆者哉!”子路曰:“敢问持满有道乎?”孔子曰:“聪明圣知,守之以愚;功被天下,守之以让;勇力抚世,守之以怯;富有四海,守之以谦。此所谓挹而损之之道也。”
译文:
一天,孔子来到鲁桓公的庙堂上参观,当他看到一只倾斜易覆的器皿,感到好奇,就向守庙的人问道:“这是什么器皿?”守庙人回答:“这是放在座位右边,用来警戒自己的一种器皿。”
孔子说:“我以前曾听说过这样的器皿,不注水它便倾斜,注一半水时它就会端正,注满了就会倾覆。英明的君主常用它来作为最好的警诫,常把它放在座位的右边来提醒自己。”
说完,孔子回过头来对子弟们说:“把水放进去试试。”于是,一位弟子把水放了进去,恰到好处时,它便端正,继续加水,水满它就倾倒。
孔子叹息说道:“唉!世间一切事物哪有满了而不翻的道理呢?”子路疑惑,问道:“敢问夫子,要保持满而不覆的状态,有什么办法吗?”孔子答:“聪明要是有智慧的,就用愚笨的方法;功劳大过天下的,就用退让的办法;用勇力震抚世间的,就用胆怯的办法;富裕遍布四海的,就用谦恭的办法。这就是所谓不断装满又不断损耗的方法啊”。
学习了这篇荀子关于孔子观“宥坐之器”记载文章后,明白了它所包含着十分深刻的道理,“宥坐”能给我们一个什么启示呢?我认为“宥坐”之器告诉我们这样一个最简单的道理:“满招损,谦受益”。
古人常说的“水满则溢,月圆则缺”,其实也是这个道理,虽然这是自然界中最普遍的现象和规律,但却包含了深刻的人生哲理。
宥坐之器,就是座右铭,历代君王还都知道用来它警示自己,那我们今天的人们更应该用它来告诫自已要虚心学习,防止骄傲自满。
一个人必须要真实地了解认识自己千万不能过于自负,要清楚自己的优点,同时也要知道自己的缺点,这样才能扬长避短,不断完善自己。
如果一个人只看重自己的优点而忽略了缺点的话,就会过于自信,而做出错误的决定。是人就会有缺点,犯错误,这不可怕,不丢人。知错才能改进,怕就怕看不到自己的错误。清楚自己身上的优缺点,做到成功了不骄傲,失败了不自卑。既不要过于显露,又不要过分张扬,才能永远立于不败之地。
同时,“宥坐”之器对我们加强道德修养也有很大启示,一个人要时刻注重品德修养,如果不懂得修身养性,就难以在社会上立身;不懂得持守,做什么都难以长久。
一个不懂得加强道德修养的人,就像没注水的“宥坐”,是会倾斜的;如果经常修正自己,充实自己,你的行为就像端正着的“宥坐”一样,立于不倒。如果你放任自流,骄傲放纵,过高估计自己,不能反省自己,就一定会像注满了水的“宥坐”一样翻倒。