《辞海》里面对良知的解释是「不待思虑而自然知道的即是良知」，那么爱是良知，贪是不是良知啊！良知如果是指「性」的话，那么性包含了佛性、魔性、人性、兽性与物性，那么良知到底是指哪一种性呢？
「不待思虑而自然知道」这一句话包含很广，每一个人看到喜欢的东西，不需要思虑即知道要爱恋，看到不喜欢的东西也不需要思虑即知道要厌恶，可见良知有善有恶、有喜有悲、有爱有恨……等等的分别心，如此的话那么「致良知」一定是好事吗？那可就不一定了，既然「致良知」不一定是好事，那么还要知行合一吗？还要即知即行吗？
例如男人遇到一个漂亮的女人，他不待思虑当然知道他喜欢她，但是反过来说那个漂亮的女人一定喜欢这个男人吗？同样的道理，如果这一个男人其貌不扬、举止怪异、言谈低俗，那么那一个漂亮的女人，不用思虑也知道要讨厌这一个男人，那么「知行合一」是不是说男人要继续采取爱恋那一个漂亮的女人之行动，而那一个漂亮的女人，也要继续采取验恶这个男人的行动呢？
王阳明认为知、行不但应该并进，而且须合一，犹如一物之两面，一线之两端，既为一物之本末，也是一事之始终，故王阳明提倡「知行合一」，要人一念发动「良知」知善知恶，并从事去恶为善，显然的王阳明所说的「知」是泛指道德的「知」，而「行」即是自由意志所行事的「动」。
由此可知王阳明他所说的「知」是世间智而非真智慧，真智慧哪里还有什么知善知恶的想法呢？哪里还有什么去恶为善的观念呢？请问什么是「善」？什么又是「恶」呢？善与恶是人分出来的，也是一种凡夫俗子的观念，放生到底是善还是恶呢？主张废除死刑到底是善还是恶呢？对死刑犯执行枪决，到底是善还是恶呢？其实善即是恶，恶即是善，有时候表面是恶但实际上却是善，有时候表面善其实是恶，很多时候的行善或作恶其实都是一种假相，春生利万物是善还是恶呢？秋杀是善还是恶呢？没有秋杀即无春生，没有春生哪里有秋杀呢？秋杀是为了春生，春生才会导致秋杀，那么春生与秋杀哪一个是善？哪一个是恶呢？
愚痴之人只看表相便下结论，智者却能洞悉真相，故愚痴之人知果不知因，所以产生了慈悲心，智者知因又知果，故才能产生大慈大悲心，比较宋代之理学，则王阳明心学的主要特点，即是表现在本原论和认识论方面，王阳明主要的三种主张就是「心即理」、「知行合一」和「致良知」。但是何谓「心即理」呢？「心即理」的观念正确吗？心有血肉心、意识心与本心等三种不同的心，而明朝与宋朝时代所说的「理」则是理学对宇宙本源的解释，因此王阳明「心即理」之观念，即是将朱熹所说客观的「理」，换成了王阳明主观的「心」。
王阳明在《传习录》卷上说：「所谓汝心，亦不是专指那一团血肉之心而已，若是指那一团血肉之心，如今已死的人，那一团血肉之心还在，为何他们不能视听言动呢？因此所谓汝心，就是指那能视听言动的部份，这个便是所谓的性，便是天理，人有了这个性，才能生这『性之生理』。『性之生理』便谓之仁，这性之生理，发在目便会视。发在耳便会听，发在囗便会言，发在四肢便会动，这都只是那天理的发生。
以其主宰一身，故谓之心，这心之本体，原只是个天理，原无非礼，这个便是汝之真己，这个真己就是我们躯壳的主宰。上述之观念即是王阳明所说的「心即理」这三个字之原意，但是王阳明这样的说法会将「性」、「心」、「理」与「天理」混为一谈，如此的话会让世人将「性即天理」误为「心即理」，使一般人误以为「道就是理」，「理就是道」，「心就是性」，「性就是心」，其实道与理或性与心是不一不异也，因此如果不解释清楚的话，那么便会误导世人将俗谛误当成真谛，将凡理误当成真理，这正是目前宗教的通病，更是「知行合一」与「解行合一」被误解之主因，「知行合一」与「解行合一」的观念是正确的，但若是解读错误的话便会大错特错，因为解读正确与否有霄壤之别也。
「心即理」不等于是「性即天理」呢？
因为两者是霄壤之别也，古德有云：「未动之前心是性，已动之后性是心」，故说「心」与「性」不一不异也，「不一」是指性与心之差异在于是否动心起念而定，人若动心起念则其灵体即堕入四生六道之轮回，但人若未动心起念则其灵体即超脱三界之外，不在五行生克之中，一在理天一在凡尘故不一也，那么为什么说「不异」呢？人若未动心起念则原本的性与心是合一的，心即是性，性即是心，两者无二也故说「不异」即是此理，举水的例子来说，「性」是水，「心」是波，没有风之外力影响，那么水与波是合而为一的，但若是水受风力吹拂之影响，那么水便会变成为波，风隐喻动心起念，风未吹拂之前「水即是波」、「波即是水」不异也，但若是水受风之吹拂，则有受风吹拂影响之水即成为波，而未受风吹拂影响之水仍然没有波动，所以波与水虽是两种不同之名词，但两者的本质仍然还是水，心与性之道理相同，性是心之本体，心是性的作用，两者是不一也不异也，如果修行人能适当分辨即知其差异与不异之处到底在哪里。
王阳明讲的「心即理」、「良知」、「致良知」与「知行合一」等理论是上承儒家经典所讲的仁与心性，又讲格物穷理之论，但是孟子所谈到「人性本善」与荀子所谈到的「人性本恶」，其实皆非一种正确之观念，因为善与恶皆非人之本性，因此如果换一句话说：「人之本性是无善无恶的，但是其中隐含了善与恶」，那么这种说法比较合乎人的本性，「人性」不等于是「人的本性」，为什么呢？因为这就是「性」与「心」之差别，未动心起念以前的性称为「心头」，动心起念以后性转变成慈悲心、仁爱心、慈爱心、是非心、佛魔心、侧隐心、羞恶之心、辞让之心、不忍人之心、爱欲心、同情心、分别心、比较心、执着心、贪婪心、嗔恨心、痴迷心、贡高心、我慢心、悭吝心与嫉妒心…等等的人心，所以人心又称为「心尾」，王阳明讲的「心即理」并没有错，因为心有很多很多不同的心，而理也有千理万理，但那是俗谛的世间之理而非天理，因为天性是唯一的，所以性不等于心，而天理也是唯一的，所以「天理不等于理」，如果王阳明将人心当成性或将理误当成天理而去「知行合一」的话，那么王阳明所说「良知」的道理其实跟佛教所说的「善念」之道理是无二的，都是凡间的东西。
为什么说：「王阳明所说『良知』的道理其实跟佛教所说的『善念』之道理是无二的，都是凡间的东西」呢？
道理很简单，我们可以从王阳明的「致良知」之观念看出端倪，「致」者是指达到或穷尽所能使之圆满之意，那么「致良知」就是指世人应藉着修行以穷尽所能使良知达到最圆满境界之意，但是真正的道是无为，整个宇宙之间也只有道才是最圆满的，所以道是本来即存在的永恒，他是不需要世人穷尽什么所能才能达到的，而是世人要无为才能悟出真道，故修行之方式不是要穷尽所能去追求「有」，而是要以清净心、诸缘息灭、一念不起…等等无为之方式去返回「无」，故「致良知」所达到的目标不是宇宙间之「至善」，而是凡尘间之「纯善」，「至善」与「纯善」两者是完全不一样的，犹如「慈悲」与「大慈大悲」、「快乐」与「极乐」或「爱心」与「大爱」一样，两者皆是霄壤之别也，本性是至善的，越用有为法之方式去追求，那么就离本性越远，这种方法是宗教的观念，但却不是真正的修行人所应该做的，王阳明所说的「良知」是纯善而非至善，是佛智慧而非真智慧，若以这种观念与行为去「知行合一」，那就与佛教以佛理为「解」以佛事为「行」的「解行合一」无二了。
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