孟子和荀子都是先秦儒家学派的代表人物，孟子继承了孔子的仁者爱人思想，并将这个学说发展成了仁*和王道理想。荀子继承了孔子的礼的思想，并发展成了礼法兼治的思想。他们其实是儒家的一体两面。或者说，孟子是唱红脸的角色，而荀子，是唱白脸的角色，他们都是儒家人生哲学舞台上的大师。
孟子的性善论认为，人的本性是善的。孟子从生活经验中得到启发，认为人的本心中有善的种子。他举例子说，一个人看到孩子快要掉到井里去了，那一瞬间会产生一种惊惧害怕和恻隐之心。他不是说和这个孩子的父母有什么关系，他也不是想谋取一个好名声，他这种恻隐之心，是自然而然从内心深处发出来的。这说明，人的心中就本来存在善的种子。
孟子进一步论证说，除了恻隐之心，人类心中还有羞恶之心、是非之心和恭敬之心。这是人类仁义礼智四种道德的基础。
孟子说：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求则得之，舍则失之。’或相倍蓰而无算者，不能尽其才者也。
诗曰：‘天生蒸民，有物有则。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘为此诗者，其知道乎！故有物必有则，民之秉夷也，故好是懿德。’”
我们来翻译成现代文，孟子说：“其实就实情来说，人性是可以为善的，这就是我所说的人性本善。至于有的人行为不善，并不是因为人没有善的能力或萌芽，也就是说这不是人本质的过错。同情之心，人人都有；羞耻之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非曲直之心，人人都有。
同情之心，就是表现为相互亲爱的仁；羞耻之心，就是表现为行为方式的义；恭敬之心，就是表现为社会行为规范的礼；是非曲直之心，就是表现为人有智慧可以进行是非判断。仁义礼智，不是外边给我的，是我本来就有的，只是我们未曾思考罢了。所以说：‘你追求它就能得到，你放弃它就会丢掉。’人与人之间相差一倍、五倍乃至无数倍，是因为他们没有发挥出善的本质的缘故。
《诗经》上说：‘上天生育了众多的人民，有万物就会有准则。人民掌握常道和法度，崇尚那美好的品德。’孔子说：‘作这首诗的人很懂得道啊，所以他说有万物必然有其准则；人民掌握常道和法度，所以才崇尚那美好的品德。’”
孟子又从反面论证，说人不去行善，并不是说人没有善心，不是人的本质不好，而是人把善心忘掉了，或者说外界的环境，把人的善心蒙蔽了，所以人只要保存并发扬善心，就能做一个善人。所以孟子说，人的一生，无非是寻找丢失的善心而已。
荀子则强烈发对孟子的性善论。荀子认为，人是社会动物，是群居动物，人需要在竞争中得到生活资料。但生活资料是有限的，而人类的欲望是无限的，这样必然会产生争斗，产生战争，人性的恶，就来自人的生存与欲望。
荀子说，“人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。
然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理，而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。”
但荀子并非是把人性看得过于绝望。荀子认为，人性是恶的，但还是可以行善的，行善那是后天的学习和道德教育的结果。也就是说，人性是恶，但后天可以为善，关键是要加强对人性欲望的管理，加强后天的学习。这样就可以为善。
从以上的分析可以看出，孟子的人性善认为，人性可以为善，为恶是后天环境的影响，荀子认为，人性是恶的，但后天的环境和教育，可以让人向善。他们其实都强调后天的环境和道德修炼与学习的重要性。
无论是孟子的性善论还是荀子的性恶论，其实都是劝人向善的理论。不过孟子告诉人们，你的内心是善的，你只要听从内心善的声音，你就可以做个好人。因为人在性善论这个方面，道德起点是相同的，所以，人皆可以为尧舜。
而荀子告诉人们，人的内心是恶的，欲望是无穷的，但你也不要对人性绝望，因为后天的环境，比如道德和法律可以管理约束人的欲望，后天的道德学习也可以让人向善。从这个意义上来说，涂之人可以为禹。
所以儒家哲学是成人成圣之道，都是劝人向善的，不过孟子是正面劝说，荀子是反面提醒，这二者，完全不矛盾。