早上让我拟个题目，我就临时想了这个题目，叫做“先立乎其大”。这个跟谈心也有关系的。这句话出自孟子，原文是“先立乎其大者，则小者弗能夺也”。大的先建立起来，那么小者，小的呢，就不能够夺去了，就不能转变它了。孟子这句话其实是有所本的，本于哪里呢？当然本之于孟子的怀抱，随举孟子之言行都可以做本，不过有一段话，比较能够直接地在文句上相切的，是本于《论语》中孔子所说的“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”。我们从“夺”这个字看出来，孟子是有所本的。
孔子说，三军可夺帅也，在三军之中能够把对方元帅俘虏过来，这种勇气，人间是可以有的，这个力量，人间是可能达到的。像项羽，勇力超强，在垓下，就数次冲破刘邦的重围，这叫做三军可夺帅也。但是，我们面对一个匹夫，匹夫不可夺志也，匹夫如果有志，你是夺不掉他的志的，为什么夺不掉呢？我们可以透过孟子的话来了解。孟子把孔子这句话转说成：先立乎其大者，则小者弗能夺也。怎么叫大者？怎么叫立？这个“立”可以马上接上一个字，叫立“志”。一个人既立了志，他人就算是有夺三军之帅的勇力，也不可能夺这个有志之人的心意。
“先立乎其大者”这句话对后世的影响是很重大的，为什么对后世会有重大的影响呢？其影响在那裡呢？这是不烦举证的，也是不能辩论的。因为一句话如果讲得对了，讲得真是好了，则是人性之所同具，千圣之所共证。人人如是，时时如是，处处如是。到今天，你谈到这一个人生问题，还是要讲这句话──纵使用不同的词语讲出来，它的意思还是一样的，所谓先圣后圣，其揆一也──所以当时孔子说“匹夫不可夺志”，一百年后，孟子说“先立乎其大者，则小者弗能夺也”。
到了宋朝，陆象山总是教人“先立乎其大”，因为常常讲这句话，所以有人就批评陆象山，说象山先生“除了一句‘先立乎其大’之外，别无伎俩”。说他教学没有别的本事，就教人“先立乎其大”。有人把这话传到陆象山耳边，蛮以为陆象山会勃然大怒，陆象山却很高兴，说这个人真了解我，我除了“先立乎其大”之外，真的别无伎俩。所以今天讲这句话，虽然说临时定的这个题目，但是这句话确是千古金言名句，它确是经典之句，永垂不朽，任何时刻，这句话都闪闪发光。（掌声）
古人教人读书，最主要是讲读经，为什么要读经呢？因为经是从人性出发的千秋万世永垂不朽的永恒智慧，所以想要做一个像人的人，必然要接近它，要受它的熏陶、启发。但，一个人要得到经教之益，也不是容易的，谁能自己去发现，自己去研读，自己去领会，自己去实践呢？最好是有老师在面前教你，有朋友在旁边相辅助，叫做师友夹持，像用一个夹板一样把你给夹起来，你跑也跑不掉。荀子所谓“蓬生麻中，不扶而直”。但是如果没有遇到师友呢，那自己怎么办？请看古往今来，或愚昧平庸，或自以为是，或浑浑噩噩或鲁奔灭裂地过一辈子的人太多了。有的人虽然遇上师友了，遇上经典了，但与师友的缘份不够，只能一时相聚，怎么办？譬如各位，在这里一个月，整天与师友相伴，与经典同在，何其有幸，但一个月过去了，马上就要各回故里，回到世俗琐务之中，请问你怎么办？
孔子曾经说过“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣”。这一章，号称也是《论语》的糟粕之一，因为这一章确实有一点奇怪，好像有一点不圆满。“父在观其志”比较好理解，“父没观其行”也可以理解的，但是“三年无改于父之道，可谓孝矣”，从古人开始就有这个疑问了，有人就说，如果父亲所教是道理，虽终身不改可也，如果父亲所教非道，何待三年？孔子教人三年无改，岂不糊涂？但是圣人之书你怎么可以随便质疑呢？所以就有人出来圆场了，他说，所谓三年无改，是说那些虽应当改，但是还不是大过，不改也没有大关系的情况──古人就这样替圣人打圆场。现代的人就不这么迂腐了，硬是抓著这句话，不原谅圣人，一定要说这是糟粕，要打倒。而且不只要打倒这一句，既然论语中有糟粕，整部论语便不可信，圣人也不可信，一定要打倒论语，一定要打倒圣人。
其实，我认为我们读书，有些时候不可以钻牛角尖，所谓“父在观其志，父没观其行”，我们可以用一个比喻来说明，说现在初中、高中，尤其是高中的学生，不是早出晚归吗？不是焚膏继晷吗，不是三更灯火五更鸡吗？非常认真。你看到高中生连在车上都是猛看书，老外就赞叹了：中国的学生实在是太好学了！太可怕了！是这样的吗？不然！是因为老师的考试在背后鞭策着他们。这时就要“父在观其志”了。考试在背后鞭策的时候，想要看出一个学生认真不认真，就要观他的志，观他的心，他心中是不是真的想要认真。假如到“父没”的时候──不是老师死掉了，而是他已经高中毕业了，已经考上大学了，没有人再鞭策他了，没有天天考试了，自由了，就要──“观其行”了。到这时不必问他的心是不是好学的心，而只要看看他的行为就好了，看看他是不是还真的好学。但是往往呢，大一的学生还好学，因为那个习惯还没有能够忘掉，如果大二还用功呢？还不够，一定要看到大三，他还继续像高中那么好学──喔！“可谓孝矣”，──才能判定他真是一个好学的学生了。所以，到最后，一个人还是要自己立志才算啊！（鼓掌！）
所以古人教人读经，要“悠游涵泳、切己体察”。读经不能急的，也不是一下子就要全部了解的，所以要悠游，悠游是悠哉悠哉，那个悠哉悠哉不是让我们怠惰，而是一种从容的态度，一种自在的神情。“涵泳”就是沉浸在裡面，或把它容摄进来，好像游泳一样，人在水中，与水合一。“切己体察”，“切”就是“关切”，关切到自己的生命，“体”就是亲身去体会＂，察＂是确实的去检查。读书的目的是为了要长进自己的生命，孔子说：古之学者为己，读书一开始，就要问问自己，为什么要读书？读书的目的在那里，这就是＂立志＂的问题。
说到立志，什么叫做立志，人要立什么志？怎样叫做真正的立志呢？我们往往从小学开始，老师就出个作文题目《我的志向》，大家都写过这个题目吧。人人都有所谓的志，有人要做艺术家，有人要做医生，有人要做老师，依照我们的经验，写最多的是要做科学家。我所看过的小学生作文，说要做企业家还有，很少有人立志要做思想家、哲学家的。其实“立志”这个词语或者“志”的意思，一般人多多少少都了解，连小学生都了解什么叫立志，他也可以说他的志向是什么，但是如果我们对“立志”这个词语多加考察的话，就可以发现有些“志”不算志，只有某些的志还可以算做志。一个人应该立真志，不要立了假的志了，但如果对于所谓＂志＂的意义了解不够透彻的话，谁又能立真志呢？──当然，真志假志的分别，是对知识份子的要求。如果是小学老师，就不必用以那深层的意思去责怪我们的孩子了。
所谓＂志＂，本来我们也可以做广义的讲法，凡是心之所之，都可以叫做志。所谓“志”，上面一个“士”，下面一个“心”，其实那个“士”是字形的讹变，应该是个“之”字，下面一个“心”，＂志＂是会意字，＂心之所之＂叫做志，又是形声字，读音为＂之＂。什么叫做“所之”？之就是一个方向，也可以做“到达”的意思，对着某一个方向而去，叫志向，乃至于到达那个目的，易传说：知至至之──这样，从定方向，到行于其中，到到达目的，这一系列的活动，叫做＂之＂。
“心之所之”其实就是心中有一个方向，更重要的是有一个定向，而那个方向指向一个目的，而且念兹在兹嚮往于此目的，这样子叫做志。任何一个，不论是小学生或是成人，不论男女，不论身份学问，你问他的志向是什么，每个人好像都有一个人生的选择，也就是他有人个人生的志向，不过大部分都是说著他要完成什么样的身份地位或学问功业。不过，心之所之，心的方向可以不只是完成什么样的人间社会的身份地位与学问功业，也可以是一个虚说的，不是实说的你要完成什么事，你要达到什么样的地位，而是一个虚说的──心灵的向往。我们刚才所引用的孔子、孟子乃至于陆象山，他们心中所意识到的志，所立的心灵的方向应该是指后者而言。那么心灵的方向，他为什么会有一个方向，因为他有一个目的，先有了目的，才有的方向，有了方向才可以迈出第一步。那个目的我们叫做“终”，你迈出第一步叫做“始”，所以在真正的经典当中，大部分都说“终始”，不说“始终”。
中华民国的国歌的最后一句是“贯彻始终”，因为它是教人立志嘛，教国民走一条路，从始到终。这国歌歌词是来自于孙中山先生有一次在黄埔军校开幕致辞，所以他一开头就是“三民主义，吾*所宗”，──我在这里谈到中华民国的国歌，应该没有问题，因为三民主义是孙中山的理想，孙中山是两岸共同尊重的一个伟人，应该没问题吧？──。“以建民国，以进大同”，用三民主义来建造民国，要走向民主，不只是要建民主之国，而且要向往要促进世界，走向大同。就这样一直下去，因为它是一个韵文，依著“吾*所宗，以进大同”的韵脚，所以到最后一句是“一心一德，贯彻始终”，用“终”字押韵，当然有它文学上的必要，但是在古人经典中，大概都讲终始，不讲始终。
大家熟悉的《大学》这篇文章，“物有本末，事有终始”，就不用“始终”。还有，《易经乾卦传》，它赞叹乾德，就是赞叹天德，说“大明终始，六位时成”。用的也是终始。其意是说：这个乾是一个大明──大的光明──“终始”，就是贯彻终始，所以孙中山先生如果真正地用典故的话，应该是“贯彻终始”，而不是“贯彻始终”。不过这没有什么大问题，只要我们了解了为什么古人用终始，不用始终的意思，我们不但用了终始也可以，用始终也可以了──这叫做学问，有学问的人，是无可无不可的。但是一定要清楚明白，天地宇宙人生之事，一定要先有终，后有始。就好像我们在北京，假如你要到上海。你要知道上海在哪里，你才有了方向，才能够开始走你的第一步──不管你用什么交通工具，但是你的第一步乃至以后连接的步子，总归是向南的。假如一个人说：＂我出发了，我启程了＂，问他：你要去哪里？他说：我也不知道。这样算什么启程出发呢？所以你去哪里都不知道以前，你就永远走不出第一步，所走的每一步，或许都是白费，乃至于是障碍，相反，负数。可见终的目的的重要性。
平常说要成就什么样的功业，怎么样的地位，这或许也可以说它是一个人追求的一个目的，他往这里去追求，这样子也可以算作他立了一个心灵的方向了。不过，圣贤所说的“先立乎其大，匹夫不可夺志”，这个“志”有更深刻的意思。这个“志”要在哪里定呢，要用什么样的意义来考察呢？也可以说假如一个人真的立志，那他要立什么志，他要往哪个方向去立志才算。如果一时还不能自己立下真志，那我们或许可以看看古人的志，如尧舜立的志、孔孟立的志、陆象山、王阳明立的志，或许就是真志了吧？但要得到体会这种真志的机会，这就需要读读经典了。读经或许是让我们体会古圣先贤的志，以作为自己立志之参考，让我们的人生可以有一个方向，让我们的生命可以迈出第一步的最简易有效的方法了。否则，茫茫世界，滚滚人海，歧路亡羊，路在何方？岂不就把一个人困了一生，或误了一生？刚才我们说总是说“切己体察”，你总是说要想一想，现在我们也要立志，而且是真立志，你想一想尧舜之志、孔孟之志，象山阳明之志，这些不一样的人，生长在不同的时代，相隔是数千年。但是，所谓千载之上有圣人出，其心同也，其理同也，千载之下有圣人出，其心同也，其理同也，东海有圣人出，其心同也，其理同也。心一样，理一样，请问，他们的志如何？──他们的志一样。我想，这唯一的志，或许才可算真是人生的真志。
所以我们也可以说，真正的志，古今中外只有一个。假如这样讲，这就有另外一层意思了。这个志是什么样的志呢？当然这就不容易为人所了解，不容易把握。因为所以要建立人生的志向，本是为了实现人生的意义，所以应该以人生的意义作为我们作为一个人心灵的方向。而人生的意义，取决于人性，可以说人生的意义，在实现其人性。所以，唯有深深地参透到人性的根源，我们才知道我们应该立什么样的人生的方向。而一般地说，人之所以为人，他总是有一样的性，而有一样的性就有一样的心，有一样的心就有一样的情，情就是心的真实体现，心就是性在我们生命中的呈显，所以，我们从日常生活中的实际感受，多多少少会感受到人有同样的心，而从同样的心，则可以证明人有同样的性。而这个性就来自于深远的天命、天道。所谓“天命之为性，率性之为道”。如果这样说，立志就不是那么简单的事了。而唯有这样的立志才是真正立了人生之志。立这样的人生之志叫做立乎其大，这叫做大志。（掌声）
浙江金华弘儒学堂——全日制现代私塾贯彻落实老实大量读经教育理念，每天读经9到10小时，每年天以上，3至5年包本背诵30万字中英文经典，进入王财贵教授创办的文礼书院解经，研习百家学问，成为一个汇通中西文化的国际性大才！为中华民族的复兴与东西方文明的传承做出应有的贡献！
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