“中”
本质探讨系列之三
“中”的本质探讨
——用现代语言解读古代智慧
⑤至德“中”的价值内涵
“中”作为一个哲学范畴，常与“庸”字联用为“中庸”。
“中庸”一词最早见于《论语》，后来孔子的嫡孙孔伋（字子思）作《中庸》，是为《小戴礼记》中的第三十一篇。
作为儒家“三道”——中庸之道、忠恕之道、絜矩之道，只有通彻中庸之道（包含天道、地道、人道），才能具体践行忠恕之道（只涉及人道）、絜矩之道（只涉及*道）。（启功书法“中庸”）正如毛泽东所说：“孔子的中庸观念是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好地解释一番。”（《毛泽东书信选集》页）中庸思想源于儒家“五经”之首的《周易》所体现的“中位多吉”“物极必反”的“尚中”观念，以及“太极”“两仪”“三才”的思维模式。时至北宋理学家程颢、程颐极力尊崇《中庸》，南宋朱熹作《中庸集注》，把《中庸》和《大学》《论语》《孟子》并列称为“四书”。宋元以后，《中庸》成为官定的教科书和科举考试的必读书，对古代社会产生了极大影响。《论语》：“子曰：‘中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。’”孔子说，中庸作为一种德行，应该是最高的了，人们缺乏这种德行已经很久了。这里的“德”是指遵行正道的方法。《中庸》：“子曰：‘中庸其至矣乎！民鲜能久矣。’”“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。’”可见，“中庸”是儒家的最高德目，具有“至德”之称，“中庸”是君子的最高的品德。“中庸”是儒家的一个核心思想，在现实生活中却常常被误解、误用。在有人看来，所谓“中庸”，就是做人不真诚，圆滑世故，善于“和稀泥”、当“老好人”，不讲原则，模棱两可，无进取心；做事不彻底、平庸无为，不出头、不冒尖，比上不足、比下有余，满足于随大溜。认为中庸思想缺乏原动力和进取心，是落伍而不时尚的陈旧观念。这些观点不仅违背了儒家关于“中庸”的原意，而且在一定程度上误导了人们对儒家思想的整体认识和评价。事实上，这种是非不明、善恶不分、庸碌无为的“老好人”，并非儒家所尊崇的“中庸”之人，而是儒家所极力反对的，正如孔子所说：“乡愿（老好人），德之贼也。”大多数人是出于对“中”“庸”二字的望文生义：将“中”理解为“中间路线”，将“庸”理解为“庸碌无为”，把“中庸”简单地理解为折中主义或调和主义，这不符合儒家思想的本意。那么应该怎样正确理解“中庸”意义呢？在了解了“中”字的含义之后，再看看“庸”字。《说文解字》：“庸，用也。从用，从庚。庚，更事也。《易》曰：‘先庚三日。’”就是说，庸，使用。字形采用“用、庚”会义。庚，表示变更做法。《易经》上说：‘先变更三天。’台湾“四书”学家陈满铭教授在古代经典文献中，对“庸”字意义进行胪列统计，认为经典里“庸”字的用法主要有三：一是在众多用法里，先有“用”的意思，然后才有“常”之训释；二是就多寡而言，在秦汉以前，“庸，用也”的本义是最为普遍的。三是在先秦的重要典籍如《今文尚书》《毛诗》《周易》《论语》《左传》《孟子》《荀子》《庄子》《墨子》与《韩非子》里，没有一处是与《周礼?春官?大司乐》一样地把“庸”当作德性看待的，可见“庸”成为德目之一，当是秦汉以后的事情。可以说，陈氏的统计结果是非常有价值并有足够的说服力，进一步论证了“庸”训为“用”的合理性；“庸”的“用”“常”二义相结合，使之具有了“长期普遍适用”之意。关于“中庸”的本来内涵，较权威且流传较广的有三种：一是东汉末年经学大师郑玄认为：“名曰中庸者，以其记中和之为用也；庸，用也。”所谓“中庸”，就是解释怎么用“中”的。二是北宋理学家程颐以为：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道，庸者，天下之定理。”“中”就是不偏，即不偏向“太过”，也不偏向“不及”，既不左倾又不右倾。“庸”就是不易，也就是不改变、恒常不变。不走极端才是治事处世的正道，道之恒常才是永恒不变的真理。三是南宋理学家朱熹《论语集注》说：“中者，不偏不倚、无过无不及之名。庸，平常也。”所谓“中”就是不偏不倚，不走极端。所谓“庸”就是平常，可理解为恒常，就是始终保持。按照朱熹的注释，“中庸”就是始终保持不偏不倚、不走极端的状态。《中庸》第六章：“舜其大知也与！舜好问而好察迩言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”其中“执其两端，用其中于民”一句正是“中庸”一词的注脚！因此，郑玄训“庸”为“用”，训“中庸”为“以中为用”“中之用也”即“用中”，这在方法论上讲毋庸置疑的。同时也恰好契合了儒家重视实践的一贯思想。中庸者，中而用也！因为“中”是一个常道，所以“中庸”亦被称为“中庸之道”，亦被称为中道（以中为道）、中行（循中而行）、中正（得中求正）、中和（因中致和）。（“中庸”释义）中庸之道者，乃人间至高无上之正道！中庸，就是正确而普遍的真理。中庸之道，可以面对一切情况而应付自如——可以励志以修身、可以处事以适宜、可以待人以人和、可以齐家而家睦、可以治国而国安、可以处于国际而天下大同，可以处于天人之际而天地位焉、万物育焉！其实，中庸的道理，大凡人人都明白，只是仅仅明白道理是没用的。正确的道理，“用”才“有用”，“不用”则“无用”。因此知道“中”“有用”还不够，善用“中”才“有用”！知“道”没“用”，行“道”才“有用”！全面而准确地理解“中庸”的内涵及方法，需要从“执中”“时中”“中和”三个层次入手。1.“中庸”在静态层面上——“执中”“执其两端，而用其中”简称“执两用中”。“执两”是为了“用中”，“用中”先得“执两”，“执两”才能“用中”。这实际上就是“三点论”，一体三分，三位一体，“中间”已经蕴含了“两端”，若无“两端”就谈不上“中间”，“中间”和“两端”本就是一体的，尽管“执两用中”可以简称为“执中”。但是“执两用中”并非掐去“两端”独取“中间”，而是掌握“两端”（太过与不及）而采用“中间”，即是坚持“执中”，戒其“太过”，免其“不及”，因此“执两用中”基于的“三分法”“三点论”，就是中庸之道所据以立论的最基本的法则。“两”之间的“中”，不是数学和物理上的中间、一半、百分之五十，而是抽象的哲学概念，要求是中正、不偏、适度、恰当。可以通过生活用水常识，来理解“执两用中”的道理。水温有两个极端，一端是水处于℃（可以气化为汽），一端是水处于0℃（可以固化为冰）。只有先规定了水温“两端”0℃～℃的计量，才能以此表述实际用水的具体温度。比如，泡澡的水温若超过正常体温（37℃），称为热水浴，低于正常体温而高于皮肤的温度（33℃），叫做温水浴。水温在34℃～36℃，有利于去垢止痒；在37℃～39℃，有利于消除疲劳；在40℃～45℃能舒筋活血、发汗镇痛。冲泡茶叶也是如此，冲泡绿茶要用70℃～80℃左右的水；冲泡花茶、红茶要用90℃左右的水；冲泡乌龙茶、普洱茶要用95℃以上的水；少数民族饮用的砖茶，要放在锅中熬煮。再比如，酒精的浓度范围为0～%，不同的浓度对应不同的功效：20%～50%的酒精常用于发热患者的物理降温；40%～50%的酒精用于卧床患者预防褥疮；65%～75%的酒精用于杀菌；95%的酒精用于医疗器械外表面的消毒。朱熹对“执两用中”的认识更全面到位：“两端未是不中”，认为中庸尽管不包括“两端”，但在特定条件下可以无限接近“两端”。比如，面对暴徒的残暴行径，完全可以采用近乎极端的方式予以解决。这就要求以原则为前提，以客观需要和效果为标准。可见，“执两用中”的“中庸”极其复杂，是对人的原则、格局、境界、智慧的一大挑战。因此大舜以“执中”之道治国安邦，孔子就说：“舜其大知也与！”。舜真是具有大智慧的人啊！“中庸”就是“以中为道”，亦即“中”是人的认识符合客观规律的体现，人的言行又可以根据所认识的客观规律而恰到好处，真正做到以“中”为言行的标准，是为“中行”。“中庸”就是适用于一切事物、适得事理之宜的普遍真理。可以理解，“不及”作为不“中”的一端，是指人的言行还没有达到事物客观规律的程度，因拘谨和保守而没有达到“中”；“太过”作为不“中”的另一端，是指人的行为已然超过了事物客观规律的程度，因放纵和激进而超越了“中”。《中庸》：“子曰：道之不行也，我知之矣：知者过之；愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之；不肖者不及也。”孔子说，中庸之道不能实行的原因，我知道了：聪明的人自以为是，认识过了头；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘扬的原因，我知道了：贤能的人做得太过分；不贤的人根本做不到。其实，中庸思想最难把握的是分寸、尺度、火候。有一则《上帝造人》寓言故事说，上帝捏一个泥人，放到火上烤一烤就有了生命。第一个泥人火候小了些，泛生泛白；第二个泥人火候大了些，泛焦泛黑；第三个泥人火候恰好，微黄适中。于是乎，地球上就有了白、黑、黄三色人等，黄色是“中”的颜色，因此也就出现了中华、中国、中医、中餐……（黄种人的中正形象）中庸思想的真谛就是：既不走极端、也不取中点，反对极端主义、折中主义、平均主义、机械主义。因为孔子主张“和而不同”“和而不流”，若折中取中点，就把事物平分为二，彼此同流，这也是一种极端。正如《孟子?尽心》所言：“执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”孟子说：“持中间态度而没有变通，也还是执着在一点上。执着于一点之所以不好，是因为它损害了道，抓住了一点而丢弃了其他一切的缘故。”而孔子所取的是“和”，不是“同”。折中主义使对立的双方等同了、无差别，事物就静止了、不能发展了，那就意味着毁灭。折中主义是一种无原则的调和、是一种平均主义的体现。因此“中庸”之“中”，不是“折中”之“中（即同）”，而是“和”，这才是“正好”“恰好”。比如，最具审美意义的黄金分割比例不是0.5而是0.。执中，就是要“叩其两端，而求其中”；就是要调查研究，“没有调查，就没有发言权”；就是要全面看问题，而不是主观臆测、片面武断、表面猜想；就是要兼听则明、知己知彼，而不是一相情愿。2.“中庸”在动态层面上——“时中”《中庸》第二章：“仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也。’”孔子说：君子中庸，小人违背中庸。君于之所以中庸，是因为君子随时做到适中，无太过无不及；小人之所以违背中庸，是因为小人肆无忌惮、专走极端。所谓“时中”，即时时守中，有两方面的含义：一是要“合乎时宜”，二是要“趋时变通”。“太过”就是超前于时间，便是激进；“不及”就是落后于时间，便是保守。好比赛跑中的起跑环节，抢跑犯规，迟跑吃亏。同样的言行，在不同的时间、场合下，将会产生十分不同的效果。因此一个人的言行要获得好的效果，遵守“合时”和“权变”的原则非常重要。“中”的外在表现是“平”“和”，由观察是否“平”“和”，来体悟是否“时中”，进而自我调整，做到随时处中。就是说，要在运动中把握不平衡的平衡、真正实现动态的平衡，即坚持原则，但不死守原则，还得兼顾对立面。就像骑单车，保持相对的前行才会平衡稳定，一旦停下就会摔倒。“中庸”之“中”作为“道”是不变的，但针对“时”却是变化的。《庄子?盗跖》记载：“尾生与女子期于梁（桥）下，女子不来，水至不去，抱梁柱而死。”尾生是孔子的老乡，但他不行“时中”，既命丧桥下之水，也害死了心爱之人，令人耻笑。假如一名军人守在桥下待命炸桥，命令未到而水先至，他不能断定在被淹死以前是否接到命令，于是他只能死守桥下。在这种情形下，他死守桥下的行为就是“忠”，他因水而不跑开的行为就是“恕”，这是一个军人的“恰好”行为。就像《中庸》所云：“忠恕违道不远。”只要做到了“忠恕之道”就离“中庸之道”不远了。“中”一般处在“两端”之间，但并非静止在“中点”，它随时而动，一个“时间的点”对应一个“恰好的度”，一个“片段的时间”对应一个“恰好的区间”，而这个“恰好的度”或“恰好的区间”始终不得超越“中”的最大区间。你做到了这些，你就践行了中庸思想。比如，我们驾车出行，在车速的把握上就充分体现了中庸思想，在高速路行驶的情形下，车速在规定的60—之间就是守规（即中庸），而低于60（不及）或高于（太过）都属违规（反中庸）；在驶出高速路进入省道的情形下，车速为60以内就是中庸，超出后即为反中庸；在进入市区的情形下，车速为50以内就是中庸，超速或乱停即为反中庸；在遇到红灯的情形下，停车就是中庸，前行或倒车则为反中庸。但是在特殊情况下，比如警车追捕驾车的暴徒，就必须以近乎极端的车速，达到尽快逮捕暴徒、减少暴徒危害为目的，这也是中庸应有之意。3.“中庸”的效果层面上——“中和”其实，“时”“中”“和”三者关系密不可分。“时”为原因，“中”为过程，“和”为结果。《中庸》开篇即云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”关于“中和”，著名哲学家、被誉为“现代新儒家”的冯友兰说：“情感完全没有发生的时候，心的活动就无所谓太过、不及，而恰在好处。这是中的一个例子。情感发生了，而无所乖戾，这也是中，因为和是中的结果，中是来调和那些搞不好就会不和的东西的。”“中节”，非在喜与怒，或哀与乐之间取中性，而是当喜则喜，当怒则怒，当哀则哀，当乐则乐；既出于内心之真情，又合乎事理之宜，才是“中节”。每种感情都“中节”，全部感情的总体也就达到了“和”。《中庸》用“喜怒哀乐”让人来体会“过分”与“不及”。“喜怒哀乐”在未发之前，什么感情也没有，这种“心静”的状态，就叫做“中”；“喜怒哀乐”在已发之后，什么感情有点但都不过分，这种“心平”的状态，就叫做“和”。就是说，心情“平”“静”也即安静，才能健康长寿，中庸之道其实就是养生之道。“中”是万事万物运行的根本规律，“和”则是达到道（得道）的状态。《黄帝内经》就说“怒伤肝、喜伤心、忧伤肺、思伤脾、恐伤肾”，因此国人大多讲求喜怒哀乐不形于色，追求心平气和，防止乐极生悲。《中庸》的主旨就是“致中和”，即通过不偏不倚的方法处理万事万物，使天人、人我、身心达到和谐的境界。而“致中和”的前提是要求人们通过道德修养恢复人所固有的善的本性。要恢复人的善的本性，首先要努力做到“诚”，即所谓“诚者，天之道也。诚之者，人之道也。”因为“诚者物之终始，不诚无物”，诚是沟通天道和人道的桥梁，因此“诚”是中庸的关键所在。《说文解字》：“诚，信也。从言，成声。”言己所思为“诚”；践己所诺为“信”。讲“诚信”就是“说实话，办实事”。有诚有信，才能互相尊重（礼），互相关爱（仁），互相帮助（义）；才能内则成己，外则成物，而“致中和”。中国在传统节日的时间设定上体现了中和的思想。其遵循的是“月日同数”“月内取中”“年内对称”的原则。月日同数的节日有：正月正“春节”、二月二“春龙节”、三月三“上巳节”、五月五“端午节”、六月六“晒霉节”、七月七“七夕节”、九月九“重阳节”；月内取中的节日有：正月十五“上元节（元宵节）”、七月十五“中元节”、八月十五“中秋节”、十月十五“下元节”；“上元节”与“中元节”则是年内对称的。这种取中对称的节日安排是一种刻意追求，是传统节日文化中庸和谐、不偏不倚的中和观念的写照。“时中”是手段（言行方法），“中和”是目的（整体和谐），中庸追求的就人事的“中和”境界。正因为崇尚“中”所以达到“和”，正因为达成“和”所以返求“中”。世间万物与人事总的要求就是“中”——世界的平衡发展需要遵循“中道”，人的思虑审事行为方式要求“中庸”，顺“中”则“和”，反“中”则败。（极高明而道中庸）“中庸之道”的总纲是，《中庸》里所说的：“子曰：‘君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。’”孔子说：“君子尊崇天赋的道德本性，又通过求教和学习，使自己的知识既宽广博大，又精微细妙；使自己德行既高尚文明，又能遵循不偏不倚的中庸之道。”“中庸之道”的原则是，在动态中兼顾正反两面、统筹左右两边、虑及前后两段、把握分寸、力求适度的“中道”。反对“过分”与“不及”；不偏激，不走极端，不搞绝对。不是“五五平分”的折中主义和平均主义；不是骑墙头、和稀泥的老好人；更不是不讲原则、不论是非、不求上进、平庸平凡、调和妥协、圆滑保守。“中庸之道”的实质是，基于“三才（天地人）”思想的“三点论”“中点论”“中心论”“中道观”。是一种不同于“黑白思维（矛盾思维）”的“灰度思维”，被誉为“最高境界的思维”，这种思维是“阴阳思维（阴中有阳、阳中有阴）”，走的是“第三条路线”。也就是围绕“中心”进行协调平衡、实现和谐，中庸就是和谐，就是在效率和公平之间找到平衡点，就是在不突破底线前提下灵活处理事情。提倡在两个极端中保持中间状态，在运行过程中保持动态平衡，如同驾车常抱中线、保持中速。“中庸之道”是朴素的辩证法，是统筹兼顾、永续发展，是一种从实际出发、与时俱进、追求最佳效果的科学方法论。“中庸之道”的特点是，在异见、对立之间寻求协调统一，找出对各方统筹兼顾、具有宽大包容性和广泛满意度的黄金中道。体现了和平理性、稳步渐进、损失最小、收效最大，以实现调谐为目的的优化决策路线。end
作者简介
韩玉瓒
沧州周易研究会副会长
河北省中医药学会学术流派传承分会委员
河北省中医药文化交流协会第二届理事会理事
河北省中医药学会第三届张锡纯学术思想研究专业委员会常务委员
中国中医药研究促进会中西医结合工作委员会常务委员
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