题记：己亥年壬寅日，余作一短文，寥寥几言，祈新表所忧。不意庚子之年，果真灾难频频，疫蝗相继，洪旱共作，地震泥石流肆虐。网众遂疑天道，余因译荀子一文《天论》，与众深读细悟，亦为佳文共赏，事不可攀，物不可拟，文后之悟不可溢言，了然于心矣，盖与古今有异哉。
《天论》节选自《荀子·天论》，有删节。荀子名况，战国末期思想家、教育家，(约公元前-前)。当时人尊称他为荀卿。《天论》是其代表的经典之作，它揭示自然界的运动变化有其固有的“道”即客观规律，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。但是，荀子认为自然规律并非人是无所作为的，可以“制天命而用之”。荀子的这种思想，说的是：社会是清明富足还是动荡飘摇，也全是人事的结果，和自然界所谓的“天”没有什么关系。有力地否定了当时的各种迷信包括神化的圣主的作用，强调了人循天道而为的意义，即使在今天仍具有很强的进步意义。
文章首句提纲挈领，即“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，一语道破天机，“天”是不因尧舜之圣贤而存在，也不会因为桀纣的残暴而消亡。而后以此进一步阐述，“天有其时，地有其财，人有其治”，毋应越俎代庖，警示人不能违反规律逆天道而行，否则必将受到规律的惩罚。强调“物畜而制之，制天命而用之，应时而使之，骋能而化之，理物而勿失之，愿于有物之所以成。天地万物，各司其职。人之思治，各常其道，人道未易，国泰民安。”
《天论》一般有二种读法，文采其飞扬和又富于哲理。字句工整相对，修辞手法复合运用，文字的工整严密令人叹服。而说理清晰，逻辑严密，让神鬼遁于无形，让圣治裸体而奔。
原文：天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫。养备而动时，则天不能病。修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富。养略而动罕，则天不能使之全。倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，妖怪未至而凶。受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。
译文：上天的运行有一定的规律，不会因为圣君尧就存在，也不会因为暴君桀就灭亡了。用正确的治理措施适应大自然的规律，事情就办得好；用错误的治理措施对待大自然的规律，事情就会办糟。加强农业生产而又节约开支，那么天不可能使人贫穷。生活资料充足而又能适应天时变化进行生产活动，那么天也不可能使人生病；遵循规律而又不出差错，那么天也不可能使人遭祸。所以水旱灾害不可能使人受饥挨饿，寒暑变化不可能使人生病，自然界反常的现象不可能使人遭难。荒废农业生产而用度奢侈，那么天也不能让人富有，保养简略而行动逆时，那么天也不能让人保全；违背礼义正道而胡作非为，那么天也不能让人吉祥，所以水灾旱灾还没来就闹饥荒了，冷热还没迫近就生病了，自然灾害还没产生就有了凶险。这遇到的天时和太平时期相同，然而灾殃灾祸却和治世不一样，这不可以怨天，事物的规律就是这样。所以明辨了自然界的规律和人应采取的行动，就可以称得上圣人了。
解读：文章开始直入主题，“天行有常”。社会的运转有它固有的规律性，不因圣主或暴君的意志为转移。只要治理者是“应之治”，而不应该“应之乱”；用“强本”和“养备”等措施适应大自然的规律而治，即使是“妖怪也不能使之凶”，“天不能祸”。治理措施得当鬼神、老天爷也不能祸害天下万民。相反，如果“应之乱”，“本荒而用侈”，即不遵天道而治，胡作妄为，本来不富裕而图高大上的虚名，穷奢极欲，则神鬼、老天爷也不能使天下富足安乐。明白了这些道理，这就是圣人之治了，否则，一切浮夸的矫饰，就会遭遇上天的惩罚，这不可以怨天，实质上是人祸。
原文：不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深，其人不加虑焉；虽大，不加能焉；虽精，不加察焉；夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣！
译文：不必刻意去做就能取得成功，无需刻意去求就能够获得，这就是天道的职责所赋予的。像这样子，虽然深奥，“圣治”是无需去刻意思虑的；虽然伟大，“圣治”是无需去刻意费力的；虽然精微，“圣治”是无需去刻意考察的，这就叫做不和天争夺职责和功劳。天自有天时，地自有地利，人需循道而治，这就是说人与天地并立为三，但是人却不能一定要与天争夺职责而强立为三。如果能不治而取得成功和获得生活所需，就应该舍弃自身能够与天地并立为三的部分，如果一味地追求自己能够与天地并立为三，那就大错特错了。
解读：本节强调的是“不与天争职”不与天争功，放手让天尽其时，地尽其财，人虽有其治但“可参”而“勿参”，否则，“愿其所参，则惑”。老子《道德经·四十八章》曰：“……无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”也是说到最后以至于无为的境地，如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之*扰害民众，那就不配治理国家了。“天道”是以规律约束宇宙间万事万物运行，万事万物均遵循规律。治国者应该遵守这个规律，在遵循规律面前“无为而治”，即是不可违反规律。但是“无为而治”并不是什么也不做，而是不过多地干预、充分发挥万民的创造力，做到自我实现，走向崇高与辉煌。“无为”不是无所作为，而是不妄作为，更不能把乱作为当作为。如果不违背客观规律，遵循客观规律而为，就应该无所不为。这里荀子特别强调的是上节“至人”之治的反面，即警告治理者，把乱作为当作为就会犯下严重的错误。（待续）
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