一个人最好的生命状态是无忧无惧，这说起来简单，可真要达到这境地，没有下一番真功夫，谈何容易。
《论语·颜渊》中有这样一则对话——
司马牛问君子。子曰：“君子不忧不惧。”曰：“不忧不惧，斯谓之君子已乎？”子曰：“内省不疚，夫何忧何惧？”
当司马牛以为“无忧无惧”就能成为“君子”时，也觉得不敢相信，可孔子说那要求并不低，因为真正的“无忧无惧”是要通过“内省不疚”获得的。什么是“内省不疚”？用孟子的话说就是“仰不愧于天俯不怍于人”，用孔子自己的话说一旦做到了“内省不疚”，则“老者安之，朋友信之，少者怀之”。
《荀子·子道》中，也记录了一则夫子分析“忧”在君子和小人身上所产生的不同影响——
子路问于孔子曰：“君子亦有忧乎？”子曰：“无也。君子之修行也，其未得之,则乐其意；既得之，又乐其治。是以有终身之乐，无一日之忧。小人则不然，其未得也，患弗得之；既得之，又恐失之，是以有终身之忧，无一日之乐也。”
用今天的话说即是——
子路有一次向孔夫子求教说：“夫子，君子也有忧愁烦闷的时候吗？”夫子回答道：“没有。君子修身养性，懂得修身为本的根本道理，便会很自然地忘我于自我更新，超越与升华过程中，内心澄明透彻，时常会有悟处，至乐即在其中；而当他亲身体会到修身的深层妙处之后，便自然会在生活中不知不觉地率性将其加以运用，一生都在做自己的主人，向内修，自在得很。因此，他有终身的快乐，而没有一日的忧愁。
不注重道德修养的小人却不这样，在没有得到的时候，不返照内在真实的本心，一味向外妄求，经常担忧，总是端着，很希望得到更多。得到了更多之后，又唯恐失去，内心不安，整天六神无主，一刻也不能让自己真正清静下来，任何时候总是患得患失，因此一生都生活在担忧恐惧之中，没有一天的身心圆融，逍遥自在。”
君子和小人的生命状态为何会如此不同？夫子也在《论语》中给出了很强有力的解释——
“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
“君子之德风，小人之德草。”
“君子学道则爱人，小人学道则易使也。”
“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
“君子和而不同，小人同而不和。”
“君子上达，小人下达。”
“君子周而不比，小人比而不周。”
“君子怀德，小人怀惠。”
“君子喻于义，小人喻于利。”
“君子求诸己，小人求诸人。”
......
由于有这些不同，以此“君子坦荡荡，小人长戚戚”。用几句谚语来说，即是：“为人不做亏心事，半夜敲门心不惊。”，“种其因者,须食其果”，“积善之家,必有余庆;积不善之家,必有余殃”。
生活中，我们会遇到各色各样的人，然而当我们真正去处世的时候，最不该的就是起一个分别心去看人，即使那个人过往名声不好，但当他跟你打交道时，你也应该先以一份“成事不说，遂事不谏，既往不咎”的心境去面对，不要带成见去看他人，如果你心中非要先起一个念想，那也要像傅斯年所讲蔡元培那样，——“大多数中国人，在待人接物及法律应用上，是先假定一个人有罪，除非证实其无罪；而蔡元培先生是先假定一个人是善人,除非事实证明其不然。凡有人以一说进,先假定其诚意,其动机善,除非事实证明其相反。”这便是我们常说的先把人往好处想，你笃信他是好人，他真的就会变成如你笃信的那样。当一个人眼里看人全是好人时，他离生命的最澄明之境也就一步之遥了。正如同老子所讲：“善者,吾善之;不善者,吾亦善之,德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之,德信。”
《论语·宪问》中夫子又说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”《论语·雍也篇》里夫子又说：“知者乐水；仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿”。
秉性坦荡，广仁，自然“无惧”；内心清静，澄明，自然“无忧”。无忧无惧，自然长乐，长寿。