周敦颐写了《太极图说》，并在书中阐明了本性是至善之“诚”，结合周敦颐的其它著作，可以推理出人的“恶”，则源自人的欲念萌动。说得通俗一些，就是周敦颐还是主张性本善的，人之恶并非先天，而是后天欲望作用的结果。
1、周敦颐：一个拥有极高精神境界之超然自得的谦谦君子
要了解周敦颐关于人性的观点，我们需大致了解一下人物背景，以求对其思想有个更加准确的把握。单单只说“周敦颐”这个名字，大家可能不是特别了解，但是如果提起《爱莲说》中“予独爱莲之出淤泥而不染”这句话，想必大家一定耳熟能详。而“周敦颐”实则就是《爱莲说》的作者，至于“爱莲之出淤泥而不染”则是他借话表达自己对谦谦君子的向往之情。
周敦颐，北宋时期人，这个人不喜名利，热爱自然，喜欢山林生活，有比较高的精神境界，许多人借此认为周敦颐心向道家。但是，周敦颐的性格里面虽然有道家之尘视名利的特色，但是他却并未隐入山林，即便他确实很喜欢山林。
他曾经说：“菊，花之隐逸者也；牡丹，花之富贵者也；莲，花之君子者也”。
但是他并未和陶渊明一样喜欢菊，而是喜欢花中君子“莲花”。可见，“君子”是周敦颐心中的理想人格，那么由“君子”，我们便能想到儒家。儒家关于人性的议论，除了荀子的性恶说以外，还有孟子的性善论，孟子性善论影响更大，可能是基于孟子以后的儒家思想影响，崇尚君子人格的周敦颐也认为人性善，他将人之性善看作“诚”。而周敦颐曾经教导过理学开创者二程兄弟，这些便是后话了。
2、周敦颐关于人性的看法：人之本性为诚，属善
在《太极图说》中记录了周敦颐对于人道的看法：
惟人也，得其秀而最灵，形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静（自注：无欲故静），立人极焉。
周敦颐这是在告诉我们，人是由天地宇宙之间最为灵秀的气凝聚而成，有了形体以后，人便自然地拥有了感知外界的能力以及思考问题的能力，于是，在这种感知和思考能力的催化下，人便出现了善恶。而代表善的“圣人”是主静的，如何主静呢？践行“仁义中正”的道德原则。
由这句话，我们起码可以看出，周敦颐是不认为最初由气凝聚而成的人在本性善有“恶”的成分，而恶的出现，与人之感知能力和思考能力有关。但是这里周敦颐没有仔细说清楚，人本性是什么，人之恶如何出现的。因此，周敦颐又在《通书》中对人性作了进一步的议论。
在《通书》中，有这样一段议论：
寂然不动者，诚也；感而遂通者，神也。动而未形，有无之间者，几也。诚精故明，神应故妙，几微故幽。诚、神、几，曰圣人。
这里，周敦颐将“诚”看做是人的本性，本性是“诚”，因为诚是至善的，所以人之本性亦是至善的。值得注意的是，“诚”是寂然不动的，为何不动？因为诚之本性与“神”相分离，这里的“神”指的是思维。只有当人与外界发生接触的时候，人的思维在本性的决定作用下，便会对外界有所反映。而句子中所谓的“几”则指的是一种状态，这种状态具体表现为：“人与外界接触，人刚刚出现精神活动但是却还未显现的时刻”。而人之恶，则与“几”有关。
3、周敦颐关于人之恶的看法：恶源于欲
关于人之恶，周敦颐也有相关的阐述，在《通书》中，周敦颐先说：
无思，本也；思通，用也。几动于此，诚动于彼。
又说：
诚无为，几善恶。
结合上述分析，再加上上面几句话，我们大概就能了解周敦颐关于人之恶的看法了。首先，周敦颐告诉我们，人的本性是寂然不动的，因为没有“思维”的影响，在外来之物的作用下，本性以“思维”为载体作出相应的反应，而人性属诚，是至善的存在，本来是没有恶的。但是，当人与外物接触，人之精神活动刚刚萌动但是还未成型的时候，这个时候便是“几”，此时善恶便出现了区分。
而后，周敦颐又说：
君子乾乾不息于诚，然必惩忿窒欲、迁善改过而后至。
这句话的意思大概就是，一个君子会自强不息，始终保持“诚之本性”，而要做到自强不息于诚，就必须做到压抑自己嚣张忿怒的气焰，收敛自己的欲望，行善积德，有了错误，立马改正。
由此，我们不难看出，君子以制欲而求诚，那么，因“几”而分善恶的恶，定然就源于人之欲望了。这也表明周敦颐在告诉我们，一个人要保有自己诚之善良本性，必须在恶之念头萌动的时候加以抑制，也就是当然之不好的“几”产生时，就要多加注意，时刻反省自己，压抑自己不好的欲念。
4、总结：周敦颐认为人性属善，而人之恶，则源于欲望
通过上述的分析，我们不难看出，周敦颐认为人性属“诚”，而“诚”代表至善，所以我们可以进一步推理周敦颐认为人性是至善的。同时，周敦颐指出，人之恶源于“几”，而所谓的“几”，就是人在与外界接触的时候，精神活动刚刚产生但是还没有成型的一种状态，这种状态下，人的欲念会让人为恶。所以，周敦颐亦是借此在告诫世人，要成就自己如莲花般的君子人格，保有自己生来至善的“诚”之本性，就要懂得谨慎反省，从念头萌动的初期便要注意压抑自己的欲念，避免在念头萌生时期让欲做了主导，继而让人表现出恶的行为。