儒家认为人之根本在修身立德，修身立德的核心是“反求诸己”式的自我砥砺和净化。倘能如此则可以“君子”矣。“君子”的要件有二条，一是好学，而是自律。所以《论语》开篇就是一则“君子”人格的基本要求：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”（学而第一）。
这一段话包含两层意思，一是指出必须有热爱学习的品质，“学而时习之”是勤勉学习的特质，视学习为人生所必需，而且一切有利于学习进步的切磋交流都乐见其成。二是必须有自我把持的涵养风度，“人不知而不愠”是笃于自信的宽厚，也是基于涵养的风度。这种风度的本质是内敛的矜持，反求诸己的自律，正如《礼记中庸》所言“人知之，则愿也；人不知，苟自知也。君子终身守此勿勿也。”
君子立身之本，就是严于自律。不担心“人不知”的原因是基于德行品学的自信和对社会君子之风的希望和期待，笃信君子终有为人所知之时，为世所用之日。所以孔子认为君子唯一能做的就是“反求诸己”“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”内省是自我完善的途径，它能及时发现自己的缺点并予以修正。荀子也说“君子博学而日参省乎己，则知明而行无过矣”（《劝学》）。
自省自责而不是怨天尤人，对他人求全责备，这显然是要高人一筹。非有顶天立地的心胸和境界是难以做得到的。这种品质被认为是端正的，善良的，温润宽厚的，在孔夫子看来“君子”理应如此。因此，“君子”才异于常人，才能德高望重，有不怒而威的感召力影响力。“君子不重则不威，学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改”（学而）。
这句话强调两点，一是君子应该庄重或曰自重，品学端正，不苛求于人，则受人尊敬，不怒而威。其次是，不要和品行低劣行为不端的人交往，而且不能因为脸面尊严而掩盖自己的不足和过失，有错即改，坦然面对。所谓“知之为知之，不知为不知，是知也”即此。
这种态度的要义是严以律己，以极高的标准来要求自己，以严格的规范来约束自己，正因为如此，君子才能获得极高的声望和敬仰。“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之；更也，人皆仰之”（子张）。君子有别于小人，小人是“过则顺之”，君子是“过则改之”（孟子公孙丑下）。
更重要的是君子能“食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉”（学而）。这种甘于平淡，严以律己，安贫乐道的境界是普通人所难以望其项背的。正因如此，孔子认为君子可以做到“不患人之不己知，患不知人也”（学而）。儒家思想具有强烈的理想主义情怀，严以律己，宽以待人，仁义以化育之，礼乐以熏陶之，远人不服则修文德以来之，这种愿望和理想是非常美好的。荀子说“玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。为善不积邪，安有不闻者乎？”（劝学）
这就给君子套上了一个令人敬畏的道德高标，将君子推上了人格完美的境地，事实上也窒息了君子的生存空间。君子如此其难，常人所不能及也，普天之下，谁能“君子”？“君子”又将何以自处？
儒家“君子”人格风范的确立，其逻辑起点是风正气清，人皆舜尧。如果失去了这一前提，“君子”人格则有歧化异变之可能。
其一是容易滋生二重人格，道貌岸然，表里不一，双面人性。“君子固穷”，小农经济时代尚可自律，商品经济时代则难以自持，明面上清高以自许，私下里唯利是图，坦荡其外，阴暗其内之，于人则求全责备，于己则“过则顺之”。
其二是忽略理想与现实的落差，滋生精神鸦片，不利于调畅理达，中正平和，一旦触及实际则往往不堪重负，则有崩溃或愤激之虑。过高的诉求滋生清高之心态，而难以企及的现实则又滋生幻灭虚妄之情绪。
据此，儒家的“反求诸己”的思维模式，立足于理想境界，追求理想境界，足以弘扬，值得称赏，局限与不足也显而易见。
年1月18日星期六