《管子》托名管仲，是战国时期推崇管仲功业的稷下学派的著作汇编。书中兼采儒、道、法、兵、农、阴阳等家的思想，思想博大精深，内容形似庞杂，实则以道法思想为主导，其中以大量的笔墨探讨了为君之道，为当时的统治者提供了一套系统的治国方略。
《管子》书中探讨了君道思想的形上根源，不仅认识到天道有常，君主行事要尊重自然规律，而且把“道”看作万物的本原，认为君主需要虚静无为，清除杂念。
由于“道”虚而无形，这就需要行道为德来化育万物。在此基础上，《管子》认为懂得天时、善于用财并能善用官吏方可以成为君主，并深入剖析了君主治国应当遵循的一些基本原则和方法。
一、君道的根源
人君社会治理的合法性及其手段，有着形上之根源。首先，顺天之时为立国之本。《管子》认为能够顺应天道，据四时而变，才不会失去国之根基。其次，“虚而无形谓之道，化育万物谓之德”。“道”虚而无形，内心需要清除杂念才会得“道”，同时还需要行道为德，以此来化育万物。
在先秦诸子的视域中，天有不同的属性，有人格化之天、心性义理之天和自然之天。《管子》认识到天的自然属性，认为天道有常，君主行事要尊重自然规律，君道应该是天道的体现。主张君主治国应该顺应天道，效法自然，掌握四时。
“天行有常”是核心思想之一。天只会眷顾有德的人，无德就会丧失天命，天子只有“敬天保民”才能维持天命。“敬天保民”思想在一定程度上反应了周朝统治者开始对人民力量有所重视，比殷商时期有所进步，但其实质仍是为了欺骗、麻痹民众，宣扬“天命”合法性，维护奴隶主阶级的利益。
西周末年，社会矛盾激化，昭王南征而不复，厉王实行专利政策，严重损害平民利益，平民道路以目，俱不敢言。在如此的高压政策下，民众苦不堪言，不堪重负，最终引发国人暴动，厉王被驱逐于彘。
统治者的暴虐无常，再加上连年不断的战争和灾荒，民不聊生，人们开始不断地天发出质问。《管子》把“天”和“地”联系在一起，一同看作是自然的存在，认识到了“天”的自然性，从而否定了“天”的神秘性和至上性。
其一，《管子》认为天不变其常。天对万物都没有偏爱，其二，天具有客观规律性。正如《牧民》中所说“如私如天，何私何亲”。“顺天知时”是第二大核心思想。“天”是自然之天，有其特定的运行规律。在天人关系上，《管子》主张顺应自然，效法天道。
《管子》认为如果想成就王业就应该顺应天道，“欲王天下而失天之道，天下不可得而王也”。同样的观点在《侈靡》中也有提到，“必辨于天地之道，然后功名可以殖”。
可见，只有明白天地之道，法天象地，才可以建功立业。顺应了天道，远方的民众才会不请自来，正所谓“天道之极，远者自亲”。《管子》认为“天”不以人的意志为转移，有其自身的运行规律，从而肯定了“天”的物质性，否认了其神秘性，“因而具有一定的无神论和朴素唯物论的因素”。
荀子认为天行有常，天地运行有其自身的客观规律，不会因任何人而改变，否定了有意志的天，并进而提出“制天命而用之”的观点。荀子的这种思想与《管子》所说的天行有常有着异曲同工之妙。
二、为君的基本条件
《管子》认为原始社会没有君臣上下之分，人们“兽处群居，以力相征”，恃强凌弱，老弱病残无法生存。“君者，善群也”，君主把人们组织成社会群体，对人们进行治理并加以区别，改变了这种弱肉强食的局面。
在《管子》看来成为君主是有基本条件的，“审於时而察於用，而能备官者，可奉以为君也”。可见，懂得天时、善于用财并能善用官吏是为君的基本条件。
首先第一点，懂得天时。《管子》认为君主应该懂得天时，做到与四时并列。《禁藏》提到：“夫为国之本，得天之时而为经。”可见，懂得天时对于君主治理国家十分重要。那么，君主如何运用天时来治理国家呢？首先，君主应该按照天时安排农业生产。
在《管子》看来，君主应该根据四时安排农事，不误农时，保证农业生产，这样百姓的粮食不可胜食。同时，《管子》认为“天以时维权”，如果不能认识天时的权衡，那么就不能正确把握人与地的权衡。
所以，《管子》主张君主每年在不伤害民力的情况下储藏一些粮食，防患于未然，这样即使遇到旱涝等自然灾害，国家也有足够的粮食来赈济灾民，保证百姓面不露菜色，这就是以天时应对天权之道
其次，君主应该利用天时来安排用兵作战。就是说君主要根据天时地利来考虑作战时机。在大逆不道的事情刚刚出现时，天时还没有出现征兆而先去发兵征讨则很容易失败，因此举事一定根据天时来行动，静心等待天时地利的出现，故曰“天时不作，勿为客”；再次，君主应该效仿天时来实行法令。
其次是，善于用财。《管子》认为君主应该善于用财。一是用之有止，即君主自身用财有节制。君主耗费大量的财力，那么势必会使得赋税沉重，民众将会无休止的劳动，如此百姓怨声载道，君主不得民心，政令也就无法推行。
民力是有限的，而君主的欲望是无限的，君主用财没有节制，民力就会日益衰竭，用有限的民力去供养君主无限的欲望，必然使得上下互相怨恨。
在《管子》看来，制定相应的标准，禁止奢侈享乐，节俭用度才是治国的当务之急。君主应该效仿明君的做法，爱惜民力，节俭从事，不去刻意追求宫殿庙宇的漂亮美观。
只有明白取民有度，用之有止是治国安邦的正道，并且做到节衣俭食，用财有度，国家才会富裕，君主也会身心安定。
最后是，善用官吏。作为君主应该懂得用谦卑的礼节对待天下人才并加以任用。“将用民能者，则授官不可不审也。”在《管子》看来君主选拔贤材，任用官吏一定要谨慎，如果授予官职不慎重，将会失去民心，政令也就无法推行。
君主应该懂得天时，善于根据天时来安排国家大事；应该善于用财，自身用财有节制，不搞奢侈浪费，对百姓用财不吝啬，利及百姓；应该善于选拔出贤材，任用官吏来辅佐自己。在《管子》看来懂得天时、善于用财并能善用官吏是成为君主必不可少的条件。
三、君道思想的意义
《管子》的君道思想不仅具有历史价值，还具有重要的现实意义。首先，在先秦著作中，《管子》中的重农思想最为丰富，尤其是“仓廪实则知礼节，衣食足而知荣辱”的论断影响深远。
《管子》认为农业是民生之本，能够满足民众最基本的生活需要，“一农不耕，民或为之饥”，只有在解决百姓温饱问题后，才能对其施行教化。因此，君主应该重粟务本，高度重视农业的发展，采取一系列利农兴农的措施。
中国古代是传统的农业社会，农业关乎一个国家的经济命脉。汉初，统治者高度重视农业的发展，采取轻徭薄赋、与民休息的政策，力图恢复残破的经济。
到了唐代，统治者亦十分重视农业生产。其次，《管子》一定程度上改变了治国的偏颇，认为君主应该以法治国，但同时不能忽视礼的作用，应该礼法并重，二者兼施。
曾在稷下学宫担任祭酒的荀子，不仅继承了儒家一贯的崇礼思想，也受到影响，认识到法的作用，其认为“隆礼至法,则国有常”。再次，《管子》能够辩证看待兵之作用，不仅认识到战争可以安邦定国，而且认为战争是危险的事情。
其认为君主慎谋才能保国，应该加强军队建设，严选士兵，精选武器，提高军队战斗力。最后，《管子》认识到“天”的自然属性，认为天有着其自身特定的运行规律，顺天之时乃是立国之根本，因此，君主行事要顺应天道，效法自然。
在经济高速发展的今天，我们应该认识到以破坏环境为代价发展经济的行为无异于饮鸩止渴。若想实现可持续发展，就应该尊重自然、顺应自然，与大自然和谐相处，保护我们赖以生存的家园。
四、总结
《管子》一书既非出自一人一手，也非成于一时。其内容丰富，思想博大精深，蕴含了丰富的为君之道。《管子》不仅认识到战争是君主安邦定国的利器，同时又看到战争带来的生灵涂炭、哀鸿遍野，因此认为君主应该慎谋保国
此外，《管子》中还能发现名分意识以及一套君主自身的修养法则和用人之道。《管子》中所倡导的君主治理国家的思想及原则不仅在当时具有重要的价值，在如今仍具有现实意义。