前言
一直以来，韩非子的人性论，被认为是对人性定义“利”或“恶”，证据有很多，典型的如韩非子《难二》中的“好利无害”，又如《韩非子.备内》中的一段话：“舆人成舆则欲人之富贵，匠人成棺则欲人之夭死也，非舆人仁而匠人贼也，人不贵则舆不售，人不死则棺不买，情非憎人也，利在人死也。”认为舆人希望人富贵是“利”，匠人希望人死是“恶”，以此说明韩非子主张人性“利”或者“恶”。
其实是对韩非子的误解。
卖棺材的匠人靠着棺材生意养家糊口，实际获利是“利在人死”不假，可是并不能以此推断卖棺材的匠人就希望人死，可以设想，如果因此而下一道命令，禁止卖棺材，那才是做了不能让死者瞑目的恶事，以此来说，卖棺材的匠人虽然“利在人死”，其实是做了“善事”。
至于舆人希望人富贵，不管他本人是好人还是坏人，可是他希望人富贵，自然也是一种“善”。
一、韩非子的人性恶，其实非恶
学术界对韩非子的人性观，有一种先入为主之感。
韩非子是荀子的学生，而荀子主张性“恶”，因此顺理成章的认为韩非子也是主张性“恶”，更认为韩非子青出于蓝而胜于蓝，在性“恶”方面的主张还超出荀子。
但很多人无视了韩非子和荀子是两个不同学派代表的事实。
荀子是儒家学派，韩非子却属于法家，因此韩非子并没有全盘照抄荀子，而是以拿来主义从荀子处借鉴发展法家，从韩非子人性思想的本质来说，并不是简单的“恶”。
与荀子将人性直接定义“恶”不同，韩非子并不是简单明确的定义人性是“善”还是“恶”，而是以一种自然主义的观点对人性做剖析，他认为人有两面性即“善”和“恶”，但是无论“善”和“恶”，都有着一种积极因素，这种积极因素的表现，就是即便人性“恶”，实际发挥作用的结果也是“善”。
就如卖棺材的匠人希望人死，这是“恶”可是实际的结果，是他的棺材解决了死者死后的问题，这就是“善”，如果没有匠人的“恶”就没有了实际中的“善。”至于舆人，更是一种“善”了。
二、韩非子并没有对善和恶进行明确的判定
什么是恶？什么是善？如何判定？
韩非子对善恶并没有做出严格的定义，但是有一个大而化之的说法。
《守道》篇中，“君子与小人俱正，盗拓与曾史俱廉。”将君子和小人，大盗盗拓和曾参、史鱼并列，认为他们都是“善”的
在《难势》中尧舜是“善”的帝王，因为他们“贤治”，但在《忠孝》中，他们却变成了“恶”的典型，因为尧“弑君”，舜“曲父”和“杀弟”。
最终的结论，尧舜是人们心中理想而伟大的帝王，因为对人民来说，他们做了大贡献，因此是大“善”。
三、韩非子的人性观，是通过人类共同的趋利避害，而达到共同的善
韩非子没有给出善恶的判定标准，肯定“恶”向“善”转化，某种条件下“恶”就会变成“善”，这个条件就是人类共同的趋利避害。
在“人民众而货财寡”的时代，争夺财富导致众人都陷入危险，但是正因为有民众对财富追求的动力，使得大家可以相互妥协，找到解决问题的办法，通过各自不同的贡献来对财富进行分配，也促使社会和生产力的发展，实现共同富裕，从而使“人民众而货财寡”变成“人民众而货财众”。
正因为如此，人类才有可能从物质极端缺乏分配极度不公的奴隶社会，进化到物质丰富，人们可以各取所需的共产主义社会。
四、利、恶是始，善才是终
韩非子认为“利之所在，皆为孟、诸。”在《五蠹》中“夫耕之用力也劳,而民为之者,曰,可得以富也。战之为事也危,而民为之者,曰,可得以贵也。”
正因为有人需要“利”的动机，才可以达到开垦土地，增加粮食，保卫国家这样的“善”，“利”是始，“善”是终，没有“利”，“善”无从谈起。
又说“故人行事施予，以利之为心，则越人易和。”要想达到天下大同，各不同种族，不同信仰，不同文化的人相处融洽和谐这样的“善”，就要以“利”开始。
五、对治国来说，一只看不见的手将利、恶引向善
一国之中，无论人们的初始动机是“利”还是“恶”，结果他们终会走向“善”，究其原因，还有一只看不见手的推动。
这只看不见的手，就是人们的“是非观”，并由此引申出的“法”。
韩非子认为善恶并没有标准，但是“赏罚随是非”，“生死随法度”，最后落到法上，有功就是善，违法就是恶。
韩非子认为“凡治天下者，必因人情，人情者有好恶，故赏罚可用。赏罚可用则禁止令可立，而治道具矣。”
国家是一个由各色人等组成的大团体，这些人有不同文化，种族和信仰，而不同文化、种族和信仰对善恶的理解都不同，势必造成混乱，但是有一点是相同的，就是人性，在法度的制衡下，就可以将这些不同文化、种族和信仰的人们的行为进行统一规范，走向共同获益的“善”。
六、韩非子人性论对今人的价值
韩非子人性论的价值，在于告诉我们无论人性表现出的或“利”或“恶”或“善”，其实都是“善”，若“不畏重诛，不利重赏，不可以罚禁也，不可以赏使也，此之谓无益之臣也。”对臣子如此，对普通人来说未必不是如此。
人做任何事都是有目的的，也是有利可图才为之，目的是精神愉悦，或身体舒畅或者物质增加，也正是这样客观追求的存在，才推动个人，家庭，国家甚至人类社会不断向前发展。
因此，以“利”“恶”而到“善”，善莫大焉。