我是卓言，我们一起终身学习，第天。
每天一本书，今天我们来读《君子之道》（下）
关于作者
本书作者是当代著名文学家余秋雨。近十年来，他专注于对中国文脉、中国美学的系统研究与著述，本书是他最新的研究合集。
关于本书
本书提出，“集体人格”是中华传统文化的最后一级台阶。而“君子”是中国古人的集体人格，获得“君子”这种理想人格的途径便是“君子之道”。余秋雨从古人众多论述中整理筛选了“君子”的九大维度深入讨论。
核心内容
古人认为怎样才能成为一位“君子”？
任何一个成熟的文明都在关心的一个问题，这就是：我们的集体人格是什么？
什么是“集体人格”呢？让我们的精神永远在路上的那个灯塔，就是“集体人格”。对于中国古人来说，这个灯塔是“君子”，成为君子的方式便是“君子之道”。
我们今天来看看“君子之道”最重要的九个维度是什么。
在余秋雨看来，“君子之道”最重要的九个维度分别是：君子怀德、君子之德风、君子成人之美、君子周而不比、君子坦荡荡、君子中庸、君子有礼、君子不器、君子知耻。
下面，我们就在君子和小人的对比中，依次了解一下“君子之道”的九个维度，感受古人摸索出的那套评价标准。
第一个维度是“君子怀德”，也就是君子要有德。
我们中国人常把“德”作为评价人的第一标准，“德”到底是指什么呢？余秋雨认为，“德”强调的是社会责任感，“利人、利他、利天下”。
“利天下”是孟子说的，他说“摩顶放踵利天下”，意思是只要对天下有利，不惜浑身伤残。当然，这个标准太高了，一般人达不到，也很难有机会去达到。有没有适合所有人的标准呢？孔子说：“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。”
你看，孔子是将君子和小人做了对比，君子的品质是“怀德”和“怀刑”，而小人的特点是“怀土”和“怀惠”。宋代大儒朱熹对这四个词做了进一步的解释：“怀德”，指君子心存仁德；“怀刑”，指君子心存法禁，知道哪些事情决不能做。相较而言，小人“怀土”，心存占有，而且“怀惠”，总是想着各种利益恩惠。一句话总结，君子、小人的差别，根子上是公、私之间的差别。以公共利益为出发点，便是君子；以私自利益为出发点，则是小人。
第二个维度是“君子之德风”。
《论语·颜渊》里说：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”意思是：君子的道德像风，民众的道德像草。风吹向草，草就随风倾伏。孔子是在强调，君子并不是自己有道德就够了，你还要像风一样影响大众。
听起来有点奇怪，君子是社会地位高的人，他们自然而然会影响别人，为什么还要刻意强调呢？
余秋雨认为，孔子在这里不只是在强调君子影响他人的必要性，还在强调君子要以正确的方式影响别人。我们都听过一个词叫“草民”，这个说法正来自“小人之德草”这句话。在孔子的时代，社会底层人势单力薄无法影响他人，只有被上层人影响的分。这时，上层人如何影响他们便非常关键，如果君子起到良好的示范作用，当地的民风就会好。遗憾的是，古代历史上不乏反面案例，不少贵族或有社会影响力的人，利用底层人受教育不足、信息掌握有限、生存资源缺乏等特点，玩弄民情，煽动民意。大风扬起了，结果沙尘满天，一个个所谓的君子埋在草丛之中灰头土脸。
你看，“君子之德风”这句话其实反映了中国文化对于君子品行的一个重要共识，这就是要以积极的态度传扬美德。
我们接着看，君子和小人在与人相处上有什么区别呢？
第三个维度是，“君子成人之美，不成人之恶。小人反是。”
有一点很奇怪，“美”的对立面是“丑”，为什么孔子说“成人之美”和“不成人之恶”，而不说“成人之善”或“成人之丑”呢？
在孔子的时代，已经有“尽善尽美”的说法，“善”和“美”都是正面词汇，是古人努力追求的。余秋雨认为，“善”和“美”还不太一样，“善”要比“美”更容易达到。一个“好人”往往会“与人为善”，但作为“君子”，除了“与人为善”之外，还会“成人之美”。
放在具体情境下就容易理解了。当遇到一个人落水，好人会下水救人，君子也会下水救人。当隔壁在举行一个婚礼，你与他们素昧平生，但你却投去了祝贺的目光，这就是“成人之美”，这是君子才会做的事情。也就是说，在灾难面前，出手能带来明显的价值，这时“君子”与“好人”做着同样的事。但在无灾的日子里，“君子”的独特之处是能敏锐地发现价值，会给别人带来一个不经意的美好，而君子也会在这个过程中获得快乐。这么说来，你是否发现，成为君子始于足下，也并不是那么难呢？
第四个维度是，君子周而不比，小人比而不周。
这句话里有两个关键词，“周”和“比”。“周”的意思是周全、平衡、完整；“比”的意思是粘连、勾搭、偏仄。说白了就是，君子懂得平衡，而小人总要偏袒。
这句话听起来很简单，似乎很容易做到。同样，我们来想象一个场景：当你刚加入一家公司，新环境让我们有生疏感、不安全感，这个时候你会不会在公司中结交几位朋友，以求日后有个照应呢？你看，在日常生活中，“比而不周”似乎比“周而不比”更合理。
请注意，重点是接下来的部分。余秋雨提到，有些人会把这个过程当作过渡，朋友的队伍渐渐扩大，自己的思路也愈加周全，这就在人际关系上成了君子。但也会有不少人把自己的朋友圈当作小小的“利益共同体”，对圈子之外的人是满满的窥探、算计和防范。显然，这就成了小人行迹。
你看，“周而不比”和“比而不周”之间的差别，开始并不是大善大恶、大是大非的分野。但是，这种差别一旦加固和发展，就会变成两种截然不同的人格系统。
说完与人相处，我们再看君子和小人在做事上有什么区别。
第五个维度是，君子中庸，小人反中庸。
今天，“中庸”这个词往往会有点贬义，形容一个人说话做事模棱两可，谁都不得罪。但在传统社会，正如孔子所说：中庸之为德也，其至矣乎。简言之，“中庸”是最高的道德。
为什么“中庸”是最高的道德呢？
余秋雨认为，这和文明发展的艰难历程有关。人类在开始拓植文明之后的很长时间里，艰险的环境危及生存，不得不处处过度用力，留了心眼，以防不测。这很好理解。但问题是，总是过度用力，就会引发彼此之间无休止的战争与复仇。放纵过度用力的结果必然是自我毁灭。
再联想一下孔子生活的那个时代。孔子生活在春秋末期，春秋和战国这两个时段的最大区别之一是，战争从局部冲突走向接连不断的全面冲突。孔子时代的人们即将进入一片充满杀戮的黑暗森林。可以想象，孔子那么迫切地强调“中庸”，说白了就是，为了大家都能活下去，我们别再过度用力了，我们别再搞极端主义了。余秋雨认为，“君子中庸，小人反中庸”换一种说法便是“小人极端，君子反极端。”
你可能觉得，不走极端应该很容易吧。我们仍然打个比方。假设你要从公司门口走到地铁口，沿途会经过马路、施工的工地和放学的学生。当我们睁着眼睛的时候，或许可以想办法避开那些障碍物。但我们行走在人生的道路上，对于未来会遇到什么是全然不知的，这就像闭着眼睛从公司走到地铁口。目标似乎很明确，抵达目标的过程却困难重重。而路是必须要走的，唯一的办法，就是谨慎再谨慎，向左偏了一点，撞到人了，那就向右拐一拐。向右走，结果步子迈大掉进坑里了，那就爬出来向左挪一挪。
想一想，我们结交新朋友、处理新项目，甚至打一款新游戏，不也是这样吗？所以说，中庸是真的难啊。
说到这里，你是不是觉得，做君子太难了！
第六个维度是，君子坦荡荡，小人长戚戚。与做小人相比，做君子不算累。
余秋雨是这样解释的，君子当然也劳累，君子要行仁、践义、利天下，即便缩小范围，也要顾及周围的人，达到“周”的标准，能不劳累吗？只不过，这种劳累，敞亮通达，因为君子不需要像小人一样逃避质疑的目光、填堵已露的破绽、防范种下的祸殃。这一来，做君子的劳累也就减去了一大半。剩下的，全是蓝天白云下的坦然畅然。
说了很多道理，我们已经感受到了君子和小人的区别。回过头来，如何才能保证自己的言行符合君子的规范呢？
第七个维度是，君子有礼。
如何保证自己的言行都很“君子”呢？不妨借用“礼”的力量。君子种种品德，落成行为规范，便是礼。一项项礼构成仪式，便是礼仪。没有礼仪规范的时候，遇上事情你要考虑半天。但有了礼仪规范，我们就有可以参考的标准了。长期身体力行某些原则，可以反过来加固精神，提升人格。君子的品德需要传播，但在古代，传播渠道稀少、文本教育缺乏，最有效传播途径就是君子的行为方式。正因为这样，历代君子没有不讲究礼仪的。中国也由此而被称为“礼仪之邦”。
不过，更重要的还是怎么践行“礼”。余秋雨认为，主要是两条：第一是“敬”，第二是“让”。所谓“敬”，说白了，就是学会高看别人一眼。西方人讲究平视，而中国古人认为，懂得高看别人，给人以尊重，更有价值。不仅对长辈要敬，对陌生人同样要表达尊敬，这才符合君子的要求。而所谓“让”，就是彼此退让一步。孟子曾说：“辞让之心，礼之端也。”意思很直白，古人认为“礼”正是从“让”开始的。
第八个维度是，君子不器。
“君子不器”我们常见的说法是，君子不应拘泥于表面的事情，而应深入、全面地思考背后的整体情况。余秋雨认为，除此以外“君子不器”或许还可以引申出更多维度的解释。
比如，君子不是器具。古人之所以特别强调这一点，是因为由人变器的事情太常见了。一个人长期做一件事情，很容易陷进去，而失去人的多元性。在古代，不少在朝为官的人，回家见到亲人也是呼来唤去，回乡见到父老，也常常摆着官架子。余秋雨认为，君子“不器”是在强调，我们要注重自己的多元社会身份，避免变成某种功能单一的器物。
其实，避免变成器物只是一方面。书中提到，“君子不器”还有个内涵，这就是不要让我们成为器物的奴隶，换句话说，就是我们不应该被物欲所裹挟。这样的担忧，古今中外并不少见。古罗马的贵族为了品尝更多美味的食物，常常在饱餐一顿后把手指伸进嗓子眼里，把食物吐出来，好重新品尝别的东西。生活在现代的城市里，也不乏有白领被日复一日的加班裹挟。那么，忙碌之余，我们可以试着问问自己：加班最终是为了什么？然后合上手中的电脑，去做一些别的事情。
第九个维度是，君子知耻。
“君子之道”还有一个维度，它像一面镜子，也像一个报警装置，时时提醒你要反省自己，这就是“君子知耻”。
我们听过一句话，“知耻近乎勇”。当一个人能反省自己，认识到“耻”，并承认“耻”，那离“勇”就不远了。我们还听过一句话，“不耻下问”。为什么一边“知耻”，一边要“不耻”呢？
引用荀子的一段话，这段话比较长：君子耻不修，不耻见污；耻不信，不耻不见信；耻不能，不耻不见用。
翻译一下：君子以品德不好为耻，不把别人的污蔑看作耻辱；以不守信用为耻，不把别人的不信任看作耻辱；以没有才能为耻，不把没被重用看作耻辱。你看，“耻”和“不耻”，是君子人格的封底阀门。如果这个阀门开漏，君子人格将荡然无存；如果这个阀门依然存在，哪怕锈迹斑斑，君子人格还会生生不息。可见，真正的君子是非常谨慎的，但正因如此，他非常自由。
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