如果说，孔子是儒家学派的缔造者，那孟子和荀子就是儒家学派的光大者。然而，身为顶级大儒的荀子，却教出了韩非和李斯这两个著名的法家代表人物。其中，韩非被后人尊为“韩子”，被视作法家的集大成者，而李斯更是帮助秦始皇奠定了统一中国的政治基础。
然而，儒家的老师怎么会教出法家的学生呢？究其原因，就在于荀子和孔子、孟子思想的核心不同。
孔子思想的核心就是“仁”。在《先秦儒家哲学》这本书中，傅佩荣向我们阐述了“仁”的概念。他认为，孔子所说的“仁”，实际上包含了三层意义：人之性向善、人之道择善、人之成至善。
这是什么意思呢？原来，在孔子看来，每一个人的心中都有向善的天性，只是暂时被红尘所掩盖。要想把这种天性重新激发出来，就要用到仁的力量。所谓“仁”，其内涵就是真诚——当一个人有了真诚的意念，那行善的力量就会由内而发。如果每个人都能用“仁”的标准要求自己，那人与人之间、人与社会之间的关系就会重新回到“礼乐和谐”的道路上。因此孔子指出，“仁”是每一个人的终极出路。
后来，孟子进一步把孔子关于“仁”的思想发扬光大，他把孔子的思想与治国理政融合到一起，提出了“仁政”的观点，并向国君们兜售这套“仁政”方案，想通过政治来实践儒家理念。
可以说，孔子与孟子是一脉相承的，他们秉承的都是“人性善”的思想，认为依靠人的自我修养和道德理念，就能创造一个理想的大同世界。然而，这种想法却是一种脱离实际的理想主义，所以我们看到，虽然孔子和孟子死后都备受推崇，但他们生前却不被重用。国君们对儒家思想抱着这样的态度：虽然你说的很对，但却没什么用！
荀子不是孔子、孟子那样的理想主义者，他并不认同孟子的“性善论”，而且基于自己对人性的认识和理解，提出了“性恶论”：人之性，恶；其善者，伪也。
由于荀子认为人性本恶，因此在他的学说中，始终贯穿着一个核心，那就是“礼”。
荀子的“礼”不同于孔孟的“仁”，他指出：“礼者，上事天，下事地，尊先祖而隆君师。”如果说，孔子和孟子强调的是人的自我救赎，那荀子更强调以礼法约束人的行为。
在《礼论》中，荀子对此作出了进一步阐述,“礼有三本：天地者，生之本也；先祖者，类之本也；君师者，治之本也。”在荀子看来，“礼”才是君王治理国家、维系社会的根本所在，他据此指出，礼有两个作用：一是养，二是别。
养就是调养，“养人之欲，给人之求”，调节人的欲望，满足人的追求，让每个人都能得到最基本的生活条件，让大家都能活下去。如果没有礼的约束，大家一窝蜂去争夺资源，那社会就乱了，因此，需要用“礼”来规定长幼尊卑，好让大家各安其位。
别就是分别，“何谓别？曰贵贱有等，长幼有差，贫富贵贱皆有称者也。”荀子认为，如果大家都一样，努力也吃一碗饭，不努力也吃一碗饭，那谁还愿意奋斗？因此，必须用“礼”来维系社会秩序，促进社会发展。
提出“性恶论”之后，荀子的思想就逐渐偏向法家了。我们知道，法家思想的出发点也是人性本恶，针对人性中恶的一面，法家认为，君王必须制定严峻的律法，以约束人的行为，让人不敢作恶。这与孔子、孟子所提倡的“以道德激发人性之善”的观点是大相径庭的。
虽然荀子并没有真正把儒家的“礼”和法家的“法”结合起来，但从荀子的两名弟子身上，我们不难看出，荀子的思想早已从儒家的“礼治”转向了法家的“法治”。