《荀子·天论》
社会的治乱，是天象决定的吗？回答说：日月星辰的运行，在夏禹和夏桀的时候，都是一样的，而禹时天下大治，桀时天下大乱，可见社会治乱是和天象无关的。
是不是四时季节决定的呢？回答说：春生、夏长、秋收、冬藏，这在禹和桀两个时期并没有什么不同，而禹时治，桀时乱，可见治乱和四时季节也是不相干的。
是不是地理条件决定的呢？回答说：植物得到适宜的土壤就生长，离开适宜的土壤就死亡，这也是禹、桀前后两个时期所完全相同的，而禹时治，桀时乱，可见治乱也不是地理条件所决定的。
《诗》上说过：“高高的岐山呀！太王开了荒，他兴起了文王就定居安康。”这就是为了讲明人的作用。
天不会因为人们厌恶寒冷而取消冬天，地也不会因为人们厌恶辽远而缩小面积，“君子”不会因为“小人”的喧闹而改变自己的行为。天体的运行，土地的生长百物，都是有一定规律的，“君子”呢，也有他为人处世的准则。君子道其常，而小人计其功。
《诗》上说：“只要对礼义没有差错呀，怕什么人家的闲话？”也就是这个道理。
楚王有侍从之车千辆，不是因为他特别聪明；“君子”吃杂粮、喝清水，不是因为他特别愚蠢。(人的富贵贫贱)这不过是偶然的遭遇。
至于意气志向的端正，道德品行的充实，认识判断的明锐，生在今日而志在追随前贤，这是主观上可以做到的事。所以“君子”对自己有严格的要求，对天不存侥幸的愿望。“小人”则放弃对自己严格的要求，却对天存侥幸的愿望。
正因为“君子”求已而不指望上天，所以天天进步；“小人”存着靠天思想，自己不努力，所以天天退步。“君子”所以天天进步和“小人”所以天天退步，道理都是一样的；都是因有依靠、有不依靠，只不过依靠的对象不同而已，而“君子”和“小人”的区别也就在这里。
原文：
治乱天邪？曰：日月星辰瑞历，是禹、桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非天也。时邪？曰：“繁启蕃长于春夏，畜积收臧于秋冬，是又禹、桀之所同也，禹以治，桀以乱，治乱非时也。地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹、桀之所同也，禹以治、桀以乱，治乱非地也。
《诗》曰：“天作高山，大王荒之，彼作矣，文王康之。”此之谓也。
天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，而小人计其功。《诗》曰：“礼仪之不愆，何恤人之言兮。”此之谓也。
楚王后车千乘，非知也；君子啜菽饮水，非愚也，是节然也。若夫志意修，德行厚，知虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人错其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也。小人敬其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进与小人之所以日退，一也；君子小人之所以相悬者在此耳。