译注：方勇李波
出版：中华书局
解蔽
二
农精于田而不可以为田师，贾精于市而不可以为贾师，工精于器而不可以为器师。有人也，不能此三技而可使治三官，曰：精于道者也，精于物者也。精于物者以物物，精于道者兼物物。故君子壹于道而以赞稽物。壹于道则正，以赞稽物则察，以正志行察论，则万物官矣。昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。故《道经》曰：“人心之危，道心之微。”危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如槃水，正错而勿动，则湛浊在下而清明在上，则足以见鬚眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非，决嫌疑矣。小勿引之则其正外易，其心内倾，则不足以决庶理矣。故好书者众矣，而仓颉独传者，壹也；好稼者众，而后稷独传者，壹也；好乐者众，而夔独传者，现在也；好义者众矣，而舜独传者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精于射；奚仲作车，乘杜作乘马，而造父精于御。自古及今，未尝有两而能精者也。曾子曰：“是其庭可以搏鼠，恶能与我歌矣！”
译文：农民精通种田而不可以成为管理农业的官，商人精通经商而不可以成为管理市场的官，工匠精通制造器具而不可以成为管理器具的官。有些人不会这三种技能却可以让他管理这三种行业，所以说：要精于大道，而不能只是精于具体事物，精于具体事物的人只能治理这一种事物，精于大道的人可以治理各种事物。所以君子专心于大道并用它来帮助考察事物。专心于大道就会正确，用它来帮助考察万物就能明察事理，用正确的思想运用明察的结论，那么万物就被支配了。从前舜治理天下，不用事事做指示而各种事情都完成了。专心大道而时时警惧，他的光荣就充满身边；涵养大道而达到精微，有了荣誉而不知道。所以《道经》上说：“人心要警惧，道心要精微。”这警惧和精微的奥妙，只有明智的君子才能了解它。所以人心就像一盘水，端正地放着而不去摇动它，那么它的泥渣就会沉到下面而清澈的水浮在上面，就能够照见人的胡须眉毛并能看清人的肌肤文理了。微风吹过，泥渣在下面晃动，清澈的水在上面乱动，就不能看见人体的本来面貌了。心也是这样，所以用道理来引导它，用清和之气来养护它，外物就不能干扰它，那么就能够判断是非，决断嫌疑了。如果用小事干扰了它那么它端正的外形就会改变，它的内心就会随之倾斜，那就不能用来决断事理了。所以喜欢文字的人很多，却只有仓颉的名声流传了下来，就是因为他用心专一；喜欢庄稼的人很多，却只有后稷的名声流传了下来，就是因为他用心专一；喜欢音乐的人很多，却只有夔的名声流传了下来，就是因为他用心专一；喜欢道义的人很多，却只有虞舜的名声流传了下来，就是因为他用心专一。倕制造弓，浮游制作箭，而羿精通射箭；奚仲制作车，乘杜创造了四匹驾车法，而造父精通驾车。从古到今，从来没有过三心二意而能精通一件事情的人。曾子说：“看到空旷的院落而想到捉老鼠，怎么能与我一起唱歌呢！”
空石之中有人焉，其名曰觙。其为人也，善射以好思。耳目之欲接则败其思，蚊虻之声则挫其精，是以辟耳目之欲，而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎。孟子恶败而出妻，可谓能自强矣；有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣，未及好也。辟耳目之欲，可谓能自强矣，未及思也。蚊虻之声闻则挫其精，可谓危矣，未可谓微也。夫微者，至人也。至人也，何强，何忍，何危？故浊明外景，清明内景。圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣。夫何强，何忍，何危？故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也恭，圣者之思也乐。此治心之道也。
译文：空石城里有一个人，他的名字叫觙。他这个人，善于猜谜而有喜欢思考。但听到音乐、看到美色就会扰乱他的思考，蚊子、苍蝇的声音传到耳朵里就会使他分散注意力，所以他避开耳朵、眼睛的欲望，远离蚊子、苍蝇的声音，独自居住、安静思考，就会通达明白了。如果思考仁义也像这样，能说达到精微了吗？孟子怕败坏了自己的道德而休掉了妻子，可以说是能够自我勉励了；有子读书害怕睡觉而用火灼烧自己的手掌，可以说是能够自我克制了，但都不如觙喜欢思考。他避开耳朵、眼睛的欲望，可以说是能够自我勉励了，还不如思考。蚊子、苍蝇的声音传到耳朵里就会使他分散注意力，可以说是内心警惧了，但不能说是达到精微了。达到精微，就是至人了。至人，还用勉励，还用克制，还用警惧吗？所以驳杂的人了解外物，清明的人了解大道。圣人从心所欲，满足情感，而能治理好万物。还有勉励，还用克制，还用警惧吗？所以仁人奉行大道，不用有意去做；圣人奉行大道，不用勉强去做。仁人的思考恭敬谨慎，圣人的思考欢乐愉快。这就是治心的方法。
凡观物有疑，中心不定，则外物不清。吾虑不清，也未可定然否也。冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为后人也，冥冥蔽其明也。醉者越百步之沟，以为跬步之浍也；俯而出城门，以为小之闺也，酒乱其神也。厌目而视者，视一以为两；掩耳而听者，听漠漠而以为哅哅，势乱其官也。故从山上望牛者若牛，而求羊者不下牵也，远蔽其大也；从山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也，高蔽其长也。水动而景摇，人不以定美恶，水势玄也。瞽这仰视而不见星，人不以定有无，用精惑也。有人焉，以此时定物，则世之愚者也。彼愚者之定物，以疑决疑，决必不当。夫苟不当，安能无过乎？夏首之南有人焉，曰涓蜀梁。其为人也，愚而善畏。明月而宵行，俯见其影，以为伏鬼也，卬视其发，以为立魅也，背而走，比至其家，失气而死，岂不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽其间、疑玄之时正之。此人之所以无有而有无之时也，而己以正事。故伤于湿而击鼓鼓痹，则必有敝鼓丧豚之费矣，而未有俞疾之福也。故虽不在夏首之南，则无以异矣。
译文：凡是观察事物时有疑问，心中不能确定，那么对外界事物就认识不清。自己的思虑不清晰，就不能判定对错。在夜色中行走的人，看见卧着的石头认为是趴着的老虎，看见立着的树木认为是站着的人，这是夜色蒙蔽了他的视力。喝醉酒的人跨越百步宽的大沟，认为是半步宽的小水沟；低着头走出城门，认为是狭窄的宫中小门：这是酒扰乱了他的神志。按住眼睛看东西，看见一认为是二；捂住耳朵听，没有什么声音却认为是嗡嗡的嘈杂声：这是外力干扰了他的感官。所以从山上远望山下的牛就像羊，而寻找羊的人不下山去牵，这是距离远遮蔽了牛的高大；从山下远望山上的树木，几丈高的大树就像筷子，而想做筷子的人不上山去砍伐，这是山的高度遮蔽了树的长度。水晃动而影子也摇动，人不以此来判定美丑，这是水摇动使人眩目。眼睛瞎的人抬头看却看不见星星，人不以此来确定有无，这是眼睛看不见东西。如果有一个人，在这个时候判断事物，那他就是世上愚蠢的人。那愚蠢的人判定事物，用疑惑的态度来判断疑惑的事物，判断就一定不恰当。如果不恰当，怎么会没有过错呢？夏首的南面有一个人，名叫涓蜀梁。他这个人，愚蠢而胆小。在月光明亮的晚上行走，低头看见了自己的影子，以为是趴在地上的鬼，抬头看见了自己的头发，以为是站着的怪物，转身就跑，等到跑回家，死绝而死，难道不可悲吗！凡是人认为有鬼，一定是他精神恍惚、神志迷乱的时候做出的判断。这就是人把无当成有而把有当成无的时候，而他自己却在这时判断事物。有人受了潮湿而得了风湿，就打鼓驱鬼、烹猪祭神，那一定会有打破鼓而丧失猪的破费，却没有治愈疾病的福气。所以这人虽然不住在夏首的南面，却也和涓蜀梁没有什么差别了。
凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而无所疑止之，则没世穷年不能遍也。其所以贯理焉虽亿万，已不足以浃万物之变，与愚者若一。老身长子而与愚者若一，犹不知错，夫是之谓妄人。故学也者，固学止之也。恶乎止之？曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣也。圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也。两尽者，足以为天下极矣。故学者，以圣王为师，案以圣王之制为法，法其法，以求其统类，以务象效其人。向是而务，士也；类是而几，君子也。知之，圣人也。故有知非以虑是，则谓之惧；有勇非以持是，则谓之贼；察孰非以分是，则谓之篡；多能非以修荡是，则谓之知；辩利非以言是，则谓之詍。传曰：“天下有二，非察是，是察非。”谓合王制与不合王制也。天下有不以是为隆正也，然而犹有能分是非、治曲直者邪？若夫非分是非，非治曲直，非辨治乱，非治人道，虽能之无益于人，不能无损于人。案直将治怪说，玩其辞，以相桡滑也；案强钳而利口，厚颜而忍诟，无正而恣睢，妄辨而几利；不好辞让，不敬礼节，而好相推挤。此乱世奸人之说也，则天下之治说者方多然矣。传曰：“析辞而为察，言物而为辨，君子贱之；博闻强志，不合王志，君子贱之。”此之谓也。为之无益于成也，求之无益于得也，忧戚之无益于几也，则广焉能弃之矣。不以自妨也，不少顷干之胸中。不慕往，不闵来，无邑怜之心，当时则动，物至而应，事起而辨，治乱可否，昭然明矣。
译文：可以认识事物，这是人的本性；可以被认识，这是事物的规律。依靠可以认识事物的人的本性，寻求可以被认识的事物的规律，而没有一定的限制，那么一辈子也不能遍察事物。人们用来学习事理的方法即使有亿万条，但最终也不能穷尽万事万物的变化，这就和愚蠢的人没有两样了。年纪老了、子女长大了却和愚蠢的人一样，还不知道放弃，这就叫做无知的人。所以学习，本来就有一定的止境，什么地方算止境呢？回答是：最圆满的地方就是止境。什么是最圆满的？回答说：是圣王。所谓圣，就是精通事理的人；王，就是精通制度的人。两方面都精通，就足以成为天下的表率了。所以学习，就是要把圣王作为老师，用圣王的制度作为法度，效法他的法度，寻求他的纲纪，来努力效仿他的为人。朝着这个目标努力的，就是士人；接近这个目标的，就是君子；了解圣王之道的，就是圣人。所以有智慧却不考虑这个目标的，叫做攫取；用勇气却不用来维持这个目标的，叫做贼害；观察仔细却不用来分析这个目标的，叫做篡夺；有才能却不用来学习推广这个目标的，叫做巧诈；能言善辩却不用来宣传这个目标的，叫做废话。古书上说：“天下的事情有两方面：用错误来考察正确，用正确来考察错误。”意思是说合乎圣王的法制还是不合乎圣王的法制。天下如果不用圣王的法制作为最高准则，那么还能够区别是与非、弄清曲与直吗？至于不区分是非，不弄清曲直，不辨别治乱，不整治为人之道，即使有才能对人也没有好处，没有才能对人也没有坏处。只不过研究怪说，玩弄奇辞，来互相干扰罢了；强行压制别人而能说会道，厚着脸皮而忍受耻辱，不务正业而放纵任性，妄为辩说而谋求私利；不好谦让，不行礼节，却喜欢互相排挤。这是乱世中奸邪的人的学说，天下沿治学说的人大多是这样的。古书上说：“玩弄辞句以为明察，空谈名物以为善辩，君子鄙视这种人；见识广、记忆力强，却不合乎圣王的法制，君子鄙视这种人。”说的就是这种情况。做了也不会有助于成功，追求了也不会有所获得，忧虑也无益于实现愿望，那就要远远地将它们抛弃。不让它们来妨碍自己，也不让它们在心中片刻干扰自己。不羡慕过去，不忧虑将来，没有怜悯之心，时机来了就要行动，外物来了就要应付，事情发生了就要处理，是治还是乱、恰当还是不恰当，就清清楚楚了。
周而成，泄而败，明君无之有也；宣而成，隐而败，暗君无之有也。故君人者周则谗言至矣，直言反矣，小人迩而君子远矣。《诗》云：“墨以为明，狐狸而苍。”此言上幽而下险也。君人者宣则直言至矣，而谗言反矣，君子迩而小人远矣。《诗》云：“明明在下，赫赫在上。”此言上明而下化也。
译文：隐蔽就成功，泄露就失败，圣明的君主没有这种事；公开就成功，隐蔽就失败，昏庸的君主没有这种事。所以君主隐蔽那么谗言就会来，直言就收回，小人亲近而君子远离。《诗经》中说：“黑暗说成光明，狐狸也能成为苍色。”这就是说君主昏暗而臣子阴险。君主公开那么直言就会到来，而谗言就会缩回。君子亲近而小人远离。《诗经》中说：“明亮在下面，显耀在上面。”这就是说君主光明正大而臣下就能被感化。