TUhjnbcbe - 2023/11/3 21:21:00
《清平乐》剧中，宋仁宗赵祯天性仁孝，对人宽厚和善，唯恐自己言行失当，希望能够励精图治，做出功绩。而他又对自己未能对生母尽孝，直至生母死前都无法亲自侍奉始终留有心结。恰逢变法改制群臣冲突不断，朝廷上下物议沸腾。皇叔“八大王”赵元俨病重时，指责近年天灾不断，皇子公主连殇，便是赵祯未曾尽孝，还任用当初阻止他去见生母的“小人”晏殊为相，招致天怒所致。而这正戳中了仁宗心中的痛，使他深深的怀疑自己。仁宗宣泄心中愤懑因此，赵祯一人在书房反思，在与茂则痛诉，质问天意后，决定不生火盆，不食晚膳，示罪己，若有天怒，望一己承担。公主徽柔担心父亲，来陪伴仁宗，愿一起分担家国责任。小小徽柔虽不知仁宗的心结，但假借背文章讨赏，用一篇荀子的《天论》：“天行有常，不为尧存，不为桀亡”竟真的安抚了仁宗的纠结。这句“天行有常，不为尧存，不为桀亡”为何有如此魔力？这一句原出自荀子的《天论》，如徽柔所言，篇幅确是不短。徽柔为仁宗背诵《天论》《荀子·天论》成书于战国末期，着重论述了荀子的天道观，其主旨是揭示自然界的运动变化有其客观规律，将自然界的客观规律与人类社会及行为区分开。其主题思想主要反映在三个方面：“天行有常”，自然有其客观的规律；《荀子·天论》：“天行有常，不为尧存，不为桀亡”首先，荀子依据日常经验和自己对自然界的观察了解，认为自然界的变化发展有着固有的存在和变化发展规律，是不以人的意志为转移。《荀子.天论》战国时期，人们对自然的认识仍有很强的局限性，常常将自然界的变化与人类社会行为相对应，对天降祥瑞等征兆深信不疑。荀子跳出了这一常规局限，冷静的看待人与自然的关系，“天行有常”，即自然有自然的客观规律，反应了荀子超前的唯物主义自然观，形成了客观的“天人相分”观点。“天人相分”，自然与法治无关；《荀子·天论》：大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！其次，荀子认为：人类社会的变化与“天”无关，并指出“天行有常，不为尧存，不为桀亡”。古人由于既无法科学的解读自然变化，又无力改变乱世带来的痛苦，因此常常将社会的法治与自然变化相联系，以寻求精神寄托。但是荀子认为，社会的治和抄乱，“不可以怨天，其道然也。”也就是说：自然界有其自己运行的规律，不会因人而变，而人世间的治乱，是人自身的缘故，不应该去归功或怪罪上天。由此可见，荀子的这些认识，不但对天人的关系作出了客观评价，还从更深层次的剖析了治世与乱世，提出了“人之命在天，国之命在礼”。“制天命而用之”，打破固有的天神思想；这是《天论》中尤为可贵的主题思想，荀子指出自然界是可以被人认识和改造的，人应该“制天命而用之”。荀子：“人定胜天”由于自古思想的沿袭，古人对“天”有一种自然的畏惧之心，认为自然是不可违逆的，触怒上天是会受到惩罚的。而荀子这一思想指出，一味的焚香祭拜，消极的顺从自然，不若将自然视为可以使用，可以驾驭的物质，主动地去控制利用自然规律。用今天的理论来看，便是强调了人类的主观能动性，“人定胜天”这一思想，也正是以这里为始。小结：《荀子·天论》中的思想，有力地否定了当时的各种迷信，强调了人力的作用，将自然界的客观规律与人类社会及行为区分开，反映了荀子超前的唯物主义自然观，在当时的时期看，具有很强的进步意义。《荀子·天论》然而，同样作为儒家学派的代表人物，荀子的“天行有常”说却与先期孔孟之道“敬天知命”并不相合，但这也并非矛盾，而是儒家学派海纳百川，“和而不同”的发展观点精神所在。儒家天道观发展1.孔子“知天命，畏天命”《论语·八佾》：子曰：“...获罪于天,无所祷也。”《论语·季氏》：子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”《论语·公冶长》中子贡曾说过“夫子之言性与天道，不可得而闻也”，作为儒家学派创始人，孔子甚少谈论人性与天道问题，所言多为人事伦理。但孔子其实是将天道作为遵守礼法的底线。从《论语》中可以看出，孔子对天道是存敬畏之心，“获罪于天,无所祷也”，何为获罪于天，即违反忠孝仁义之道。孔子认为，若是如此，任何祷告都是无用的。孔子将礼制仁孝与天道结合在一起，以劝诫人们长存敬畏之心，君子应“畏天命，畏大人，畏圣人之言”，方能克己复礼。孔子《论语》2.孟子“顺天者存,逆天者亡”《孟子·万章上》：“莫之为而为者，天也；莫之至而至者，命也。”《孟子·离娄上》:天下有道,小德役大德,小贤役大贤;天下无道,小役大,弱役强。斯二者天也。顺天者存,逆天者亡。孟子之前，天的概念已被人们赋予了四层含义：（一）神意之天；（二）自然之天；（三）命运之天；（四）道德之天；孔子所言的天，大多为“命运之天”或“道德之天”，孟子在《孟子·万章上》中亦对此进行延续，认为未有人力所致而形成或出现了的，便是“天”和“命”产生了作用：“莫之为而为者，天也；莫之至而至者，命也”。孟子继承和延续了孔子的“仁*”思想，同时对自然之天表示认同，进一步发展“以天论德”，将“天”作为道德的源头。《孟子·梁惠王上》中：“天油然作云，沛然下雨”。句，孟子以自然之天比喻君王，以“由水之就下”喻“民归之”，将“自然之天”与“道德之天”自然的结合到一起，劝导统治者应顺应天意，以德服人，以诚待人。孟子3.荀子“天行有常”《荀子·天论》：治乱天邪？曰：日月星辰瑞历，是禹桀之所同也。禹以治，桀以乱，治乱非天也。时邪？...得地则生，失地则死，是又禹桀之所同也。禹以治，桀以乱，治乱非地也。《荀子·天论》：天不为人之恶寒也，辍冬。地不为人之恶辽远也，辍广。君子不为小人之匈匈也，辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，而小人计其功。诗曰：“〖礼义之不愆，〗何恤人之言兮。”此之谓也。道家代表人物庄子强调天是一种不假人力的自然状态,是与人为相对而言的,反映客观事物纯朴未开的本来面貌。故荀子在孔孟传统的“道德之天”基础上，杂糅了道家及其他学派等观点，提出了“天人相分”的说法，即天道不能干预人事，自然界和人类社会各有自己的发展规律，因而社会治乱的根本在人不在天。《荀子·天论》中提出：“得地则生，失地则死”，古来禹桀之所同也。所谓执*者与天地同心，是为使百姓与执*者心中皆存有敬畏。而实际上，自然界是可以被人认识和改造的，人应该“制天命而用之”，敬畏的同时更好的使自然为人所用。荀子结语：儒家学说中，自孔子时基本上继承了传统的天是自然与社会主宰者的观点；孟子在继承传统观点的同时,还认同了“自然之天”与“道德之天”,视天为道德心性之本原。而荀子，对“自然之天”做了进一步的发展，揭示自然界的运动变化有其客观规律，和人事并无关系，但人可以循其规律加以利用；也通过对治世与乱世的分析，证实了其观点，具有很强的进步意义。参考文献：《荀子·天论》《论语》《孟子》《论孟子天道观中的神性》寒来暑往，看时间单行向前；潮汐潮落，观历史循环往复。我是寒汐观史一起读历史，欢迎