文
颜小二述哲文
荀子，作为儒家的代表人物之一，其许多观点十分犀利，有些还颇具现实主义，同时，因为其观点与儒家先贤孔孟观点在一些地方有较大的分歧，荀子在后世也是备受争议，甚至曾有一段时间不太受后世崇尚孔孟的儒家学追随者的认可，这也便是后话了。
这里来说说分歧。分歧在哪里呢？
除了比较明显的孟子主张性善，荀子主张性恶以外，孟子、孔子的观点里都有不同程度的肯定“意志之天对人命运的控制作用”，而荀子虽有些许言论有肯定意志之天的些许意味，但是他对放弃主观努力等待所自然“恩赐”的这种行为嗤之以鼻。
在荀子的眼里，“天道有常，不为尧存，不为桀亡”，天有天的发展规律，人有人的发展规律，人的命运不是天定，人可以通过主观努力，改变自己的命运，被动等待所谓“自然恩赐”而不做任何努力，这才是不符合万物本性的思维。
也就是说，荀子指明“天道有常”，对传统的“君权天授”、“天定人事”等观点进行了激烈的批判，建立了他的唯物主义自然观。
而荀子的唯物主义自然观中，确实有许多超前的观点，比如他提倡人们应该去主动了解自然规律，并且加以运用，这种思想就当时那个时代来说，是颜小二倾羡的了不得的远见。
1、孔孟之“生死有命，富贵在天”关于天命，孔子曾与自己的学生子夏谈论过人贫富贵贱，他指出“生死有命，富贵在天”，表明富贵、贫贱由“天”决定，生死、祸福，则由命决定。
而孟子也曾为了佐证自己的性善论，指出人要发挥自己的主观能动性，进行自我反省，继而自我提高，回归“纯良”本质。
孟子的观点初一看确实没毛病，但后面孟子接着说了，人可以客观地认识自己的行为、理性地反省自己的错误，继而进一步精进，人这种理性自省的能力是“天”赋予的。他指出“莫非命也，顺受其命”，表明人的主观努力，包括理性自我检讨、自我纠正等等，都是为了让自己不去违背天命，继而得到一个“恰如其分”的归宿。
也就是说，绕了一个圈子，孟子的观点中的“主观努力”，以及人拥有主观努力的能力，也是“天”赋予的，孟子的所谓“主观努力”，最终还是回到对天命的“圆满”上来。
由此，我们综合来看可知，孔孟对于“天命”的看法，有浓郁唯心意味
2、荀子自然观对孔孟思想中对天命之“唯心主义”的批判在荀子的思想观点中，他明显不认可所谓“天命”，他更强调人应该去主观努力，颇有“人定胜天”的风采。
荀子通过对自然界的观察，发现自然界有自然界的发展规律，人类社会有人类社会的发展规律。人要注意区分自然现象与人世变化之间的区别，不能把二者用“神秘”联系起来，毕竟二者发展都有各自的规律，某种程度上，不是谁绝对驾驭、绝对操控谁一说，于此，荀子提出，我们要做到“明于天人之分”。
为了使自己的观点更有说服力，荀子还进一步指明“天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广”，这是荀子在说，天不会因为人们怕冷而废除冬季，地不会因为人们无法战胜长途跋涉而缩小面积。
荀子的比喻很形象，他突出了“天道无情”的事实，并以此对孔孟“生死有命，富贵在天”进行激烈批判。
而后他又犀利指出，人世中的吉凶与社会发展的昌盛或混乱，和“天”没关系，这取决于维系自己小家的人、或者说维系“天下一家”的大人物。“大家”和“小家”是不是清明，与这个“家”中的人是不是能采取合理的措施有关。这种措施，可以是小家的“生存之道”，也可是天下一家的治国之法。
于此，我们可以很明显感觉到，从荀子看待“天”的自然观上看，他更趋于认为人世旦夕祸福，主要缘起于人的主观行为，亦主要缘灭于此。人的主观努力，才是决定个人命运的主要因素。
3、坐待其成，不如巧妙运用说了这么多，荀子之“天道有常，不为尧存，不为桀亡”，其实更多是在阐明其“制天道而用之”的观点，他犀利指出，与其把天（自然）想象成神秘可以制衡万物的存在，不如试着把握其规律，根据其规律来利用它。
也就是说，荀子对于“天”或者说“自然”，甚至说我们自己的“命运”，他更主张人们与其被动等待“恩赐”，不如主动“出击”，主动去探索、去把握，最后去对症下药，去治理。
荀子这种拒绝“坐待其成”，强调主动行动并“巧妙运动”的观点，在颜小二看来，对今人亦有十分重大的启发，各位可体会一下。
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