儒家看不起秦国，大约是从荀子入秦求官，而被秦昭襄王拒绝之后才开始的，因为之前，他们对秦国都是心向往之的。
孟子孔子虽然虽然没有明说，但孟子的确是打算到秦国去的，《孟子·告子下》当中就记载了这么一个故事，那年秦楚交战，孟子打算到秦国走走，路上遇到同道中人宋桎，孟子就问了，你打算怎么游说秦国呢，估计宋桎也犯了糊涂，居然一点儿也不知道同行是冤家的道理，当下就老老实实的对孟子说了：秦人好利，我打算以利来劝说。
孟子很不满，直接就斥责他说：秦人本来就好利，你再以利劝说，那天下还能长久吗，依我看，不如说之以仁。
后来结果怎么样，虽然没人知道，但估计也不怎么光彩，否则，他们还不大书特书，然而，不管怎么说，孟子连到秦国的说辞都想好了，哪能是一拍脑袋临时做出的决定吗。
荀子再有个百多年后，同为儒家圣人的荀子就听了孟子的话，到秦国说之以仁，打算靠着仁术在秦国实现自己的愿望。
然而，理想很丰满，现实很骨感啊，秦昭襄王明明白白地拒绝了，不但拒绝，还斥责他说：儒者无益于人之国。
认为他的仁是没什么大用的学说，就这么兜头一盆凉水，把一门心思想在秦国建功立业的荀子打发回去了，荀子冤吗，冤，事实上，他并不是一个纯粹的儒家，思想里面还包含着一点儿法，不然的话，能教出韩非子、李斯这样的高徒吗，但，谁让他说之以仁呢。
纯粹是没半点脸色，完全不晓得看人下菜碟，根据实际情况决定自己的方略，从秦国出来之后，荀子就说了，且还是感慨地说：粹而王，驳而霸，无一焉而亡。此亦秦之所短也。
秦昭襄王秦国没有仁，没有儒家的仁，所以，他的国运大概不能长久吧，结果大家都知道，荀子蒙对了。
因为对了的缘故，后人就将他的这句话奉为经典，以后就拿这句话来批评秦国，事实上，他们真没说错，说秦国没仁，还真有点依据，然而这依据是怎么产生的呢。
要回答这个问题，就不得不提蹿回春秋时期，提一提商鞅变法。
前年开始的商鞅变法，废井田、重农桑、奖军功都不用多说，这都是大的方面，那么，具体一点呢，所谓废井田等都是以什么为依据的。
简单点来讲，析户，原因据说是因为《商君书》当中提到的：秦戎狄之教，父子无别，同室而居。
商鞅变法秦还保留戎狄的风俗，老大的岁数，父子兄弟还住在一个房子里。有人说了，父子兄弟都是男人，住在一个房子里又能怎地。小的时候自然没什么问题，成人之后，娶了媳妇呢？
成了很明显的男女混居，由此带来的一系列的社会问题，都是很让人头疼。
这种说法当然有点道理，但，上古，赋税按户来收取，从这个层面讲，商鞅析户，令民父子，兄弟同室息者为禁或者民有二男以上不分异者，倍其赋，以各种强制的手段析户，将大家庭分成若干个小家，难道仅仅是为了改善社会风气吗，其中的用意，自然是不言而喻的。
这样分开以后，户数增加，赋税自然随之增加，可带来的问题是，大家庭分开后，经济独立核算，就跟现在一样，兄弟父母从原本一个锅里吃饭，变成各吃各的，各过各的小日子，淳朴的民风就开始“重利”，重到什么程度，吕不韦《吕氏春秋·离俗览》当中总结了八个字：弟兄相狱，亲戚相忍。
亲戚不像亲戚，兄弟不像兄弟，更有甚者，《睡虎地秦墓竹简》当中说得很明白：借父优锄，虑有德色；母取箕帚，立而秽语。
儿子不但不帮父母干活，对父母的态度还很恶劣，把自己的耙子、锄头借给父亲使用，就像做了什么大好事似的，脸上露出施恩的眼色，母亲借用一下儿媳的簸箕、扫帚，儿媳就要问三问四，言语之间很不客气。
关系就能生疏到这个地步。
那么，儒家所谓的仁是什么意思？《礼记·礼义》当中说得非常清楚：父慈，子孝，兄良，弟悌，夫义，妇听，长惠，幼顺，君仁，臣忠。
吕不韦从这个层面讲，秦国的确是没有仁的，不过话说回来，他们面临的小情况，等是商鞅变法带来的副作用，可，吕不韦什么人，秦国国相，你自己个儿都把商鞅变法后，秦国没仁的情况说那么严重，儒家，被秦国一而再，再而三羞辱的儒家，还跟你客气什么，自然就拿吕不韦的那八个字，以及自己的一些见闻，当作批评秦国的主要依据了。
但，话说回来，这种副作用只是秦国有吗，说实话，自大家庭分成小家庭后，几千年来，这个副作用就从没断过，不过或轻或重而已，所以，将秦国的短命归结为没仁，可能有点以偏概全了。
参考文献：《孟子》、《商君书》、《睡虎地秦墓竹简》、《中国家庭史》等