（二）气、理为一的气一元论
理、气理论是宋、元、明新儒家内圣外王之道的核心理论，陶铸着理学、心学、气学新儒学的命脉，使我国儒学发展到新高度、新阶段，成为中国思想史中的重要篇章。内容丰富，博大宏深，且有仁、智之见之歧异。这里是从心学的视角做简略介绍。
北宋五子是理气学说的初创者，周敦颐（濂溪）著《太极图说》《通论》，把传统儒学中的“太极”“阴阳“五行”“八卦”“诚”等理论，升华成完整、统一的圣修理论，以之阐述天地万物生化之理与修（成）为圣人之道，后世称其为性理学之鼻祖，其《太极图说》尤为后世所重，但未言“太极”为“理”或为“气”。
张载（横渠）著《正蒙》阐发天地万物一气之道，奠定了气一元论的坚实基础，主要思想是：
太虚无形，气之本体，其聚其散，变化之客形耳。
气本之虚则湛一无形，感而生则聚而有象。
天地之气，虽聚散攻取百途，然其为理也，顺而不妄。气之为物，散入无形，适得吾体；聚而有象，不失吾常，太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散为太虚，循是出入，是皆而不得已而然也。知虚空即气，则有无隐显，神化性命，通一无二，顾聚散出入形、不形，能推本所从来。
由太虚，有天之名；有气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。
总之，认为气是天地万物（包括人）的本源。其另一名著《西铭》（又称“订顽”）阐述万物一体，理一分殊之理，深得后儒称誉。
程氏兄弟（程颢、程颐，俗称二程）在濂溪、横渠理论基础上，建立了“理、气”学说，改变了张载气为万物本源的观点，认为“理”是天地万物本源，已有了“理本气末”“理先气后”的思想。对于理，程颢多讲“天理”；程颐则直称为“理”。有“性即理也”，“论性不论气，不备；论气不论性，不明”。
理气学说被南宋之朱熹全面继承与发展，形成了庞大的哲学体系，把《太极图说》做了理学层面的解释，在天地本源层面，主张“理先气后”。认为理属形而上，而气属形而下，气缘理生，理主宰乎气。在此思想主导下，对气做了诸多分疏性阐述，对自然之物有“天之生物，有血气知觉者，人兽是也；有无血气而但有生命者，草木是也；有生气已绝而但有形质气味者，枯槁是也。……但以其分之殊，而其理在是者则不能不异”。以其“有是理必有是气”为据，表现出自然之物“有血气”“有生气”“有生气已绝”之别。较《荀子》之“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生有知，而且有义”，虽稍显粗疏，但对心赋予了气的属性，则是一大创建性的贡献。指出：
心者，气之精爽，心之为物，至虚至灵，神妙不测，常为一身之主宰。
神即是心之至妙处，滚在气里说，又只是气。然神又气之精妙处，到得气，又是粗了，精又粗，形又粗，……神便在心里，凝在里面为精，发出光彩便是神采。
朱熹把人体的气、理分疏为心神、气、精、形不同的层次，而且有着精粗程度的不同。对于心与性理、气也做了比较：“心比性微有迹，比气则自然又灵。”还有：“魂乃精中无形迹底……将魂气细推之，亦有精粗，但其精粗也甚微。”另外，对心的认知机制，朱熹说：“吾心之灵，莫不有知，天下之物，莫不有理。”“知者，吾心之知；理者，彼物之理。以此知彼，自有主宾之际。”这一认识，导致了“格物致知的外向性”。
鉴于朱熹诸多论述多属推论，而且繁杂，致使后学出现了停留于文辞与支离之僻。至明代理气学说在重体认的学术气氛中，有了新的发展，即理、气不能分离，理寓于气的新观点，修证体悟较深的理学中兴人士罗钦顺①就说：
理果何物哉？盖通天地，亘古今，无非一气而已。气本一也，而一动一静，一往一来，一阖一辟，一升一降，循环无已，积微而著，由著复微，为四时之温凉寒暑，为万物之生长收藏，为斯民的日用彝伦②，为人事之成败得失，千条万绪，纷纭轇輵，而卒不克乱，有莫知其所以然而然，是即所谓理也，初非别有一物，依于气而立，附于气而行也。
明末的理学证悟大家高攀龙③也做了新的阐述：
天地间浑然一气而已，张子所谓“虚空即气”也。此是至虚至灵，有条有理的。以其至虚至灵，在人即为心；以其有条有理，在人即则名性；澄之则清，便为理；淆之则浊，便为欲。理是存主乎中，欲是梏亡于外，如何能使之清？一是天道自然之养，夜气是也；一是人道当然之养，操存是也。
①罗钦顺（—），字允升，号整庵，泰和（今江西省泰和县上模乡上模村）人。著名哲学家，明代“气学”的代表人物之一。弘治六年（）进士科探花，官至南京吏部尚书，后辞官，隐居乡里专心研究理学。在明中期，罗钦顺是可以和王阳明分庭抗礼的大学者，时称“江右大儒”。著有《困知记》、《整庵存稿》、《整庵续稿》。嘉靖二十六年（年）卒于家，年八十三，赠太子太保，谥文庄。
②彝伦：yílún，释义：1、常理；常道。2.指伦常。3.谓成为表率、成为典范。4.指铨选官吏。
③高攀龙（年-年），字存之，又字云从，江苏无锡人，世称“景逸先生”。明朝*治家、思想家，东林*领袖，“东林八君子”之一。著有《高子遗书》12卷等。万历十七年（年）中进士。后遇父丧归家守孝。万历二十年（年）被任命为行人司行人。万历二十二年（年），高攀龙上疏参劾首辅王锡爵，被贬广东揭阳典史。万历二十三年（年），高攀龙辞官归家，与顾宪成兄弟复建东林书院，在家讲学二十余年。天启元年（年），高攀龙重获起用，被任命为光禄寺丞。历任太常少卿、大理寺右少卿、太仆卿、刑部右侍郎、都察院左都御史等职。天启六年（年），崔呈秀假造浙江税监李实奏本，诬告高攀龙等人贪污，魏忠贤借机搜捕东林*人。该年三月，高攀龙不堪屈辱，投水自尽，时年六十四岁。崇祯初年（年），朝廷为高攀龙平反，赠太子太保、兵部尚书，谥“忠宪”。
在明代，气学发展势头很盛，不仅理学人士重视气的阐述，更为重要的是，出现了遥承张载气论的名家王廷相、吴廷翰、郝敬以及明末清初的王夫之，克服了张载气学的不彻底性，建立起较深邃的气一元论。王廷相指出：
道体不可言无，生有有无，天地未判，元气混涵，清虚无间，造化之元机也。有虚即有气。虚不离气，气不离虚，无所始、无所终之妙也。不可知其所至，故曰太极；不可以为象，故曰太虚。非曰阴阳之外有极有虚也。二气感化，群象显设，天地万物所由以生也，非实体乎！是故即其象，可称曰有；及其化，可称曰无。而造化之元机，实未尝泯。故曰：道体不可言无，生有有无。
有形亦是气，无形亦是气，道寓其中矣。有形生气也，无形元气也。元气无息，故道亦无息。是故无形者道之柢也；有形者道之显也。气，物之原也；理，气之具也；器，气之成也。
天内外皆气，地中亦气，物虚实皆气，通极上下造化之实体也。是故虚受乎气，非能生气也。理载于气，非能始气也。
阴阳也者，气之体也，阖辟动静者，性之能也。屈伸相感者，机之由也。而化者，神之妙也。生生不息，亹(wěi)亹①如不得已者，命之自然也。
①亹(wěi)亹：本意指勤勉的样子，又指向前移动。
两仪未判，太虚固气也。天地既生，中虚亦气也。是天地万物不越乎气机聚散而已。是故太虚无形，气之本体，清通而不可为象也。太虚氤氲，万物化醇，生生而不容以息也，其性命之本原乎！
虚者气之本，故虚空即气；质者气之成，故天地万物有生。生者，“精气为物”，聚也；死者，“游魂为变”归也。归者，返其本之谓也，返本，复入虚空矣。
天地之先，元气而已矣。元气之上无物，故元气为道之本。
天地之间，一气生生，而常而变，万有不齐，故气一则理一，气万则理万。世儒专言理一而遗理万，偏矣！天有天之理，地有地之理，人有人之理，物有物之理，幽有幽之理，明有明之理，个个差别。统而言之，皆气之化，大德敦厚，本始一源也；分而言之，气有百昌，小德川流，各正性命也。若曰天乃天，吾心亦天，神乃神，吾心亦神，以之取喻可矣。即以人为天，为神，则小大非伦，灵明各异，微诸实理，恐终不相类矣。
元即道体，有虚即有气，有气即有道，气有变化是道有变化。气即道，道即气，不得以离合论者。或谓气有变，道一而不变，是道自道，气自气，歧然两物，非一贯之妙也。
功太极之说，始于“《易》有太极”之论，推极造化之源，不可名言，故曰太极。求其实，即天地未判之前，大始混沌清虚之气是也。虚不离气，气不离虚，气载乎理，理出乎气，一贯而不可离绝言之者也，故有元气即有元道。
元气之外无太极，阴阳之外无气。以元气之上不可意象求，故曰太极；以天地万物未形，浑沦冲虚，不可以名义别，故日元气；以天地万物既形，有清浊、牝牡、屈伸、往来之象故曰阴阳。三者一物也，亦一道也，但有先后之序耳。不言气而言理是舍形而取影，得乎？且夫仁义礼智，儒者之所谓性也。自今论之，如出于心之爱为仁，出于心之宜为义，出于心之敬为礼，出于心之知为智，皆人之知觉运动为之而后成也。苟无人焉，则无心矣，无心则仁义礼智出于何所乎？故有生则有性可言，无生则性灭矣。
王夫之进一步说：
太虚即气，氤氲之本体。
人之所见为太虚者，气也，非虚也。虚涵气，气充虚，无有所谓无者。
太虚之本体，气也。气未成象，人见其虚，充周无间者皆气也。虚空者，气之量。气弥沦无涯而希微不形，则人见虚空而不见气。凡虚空，皆气也，聚则显，显则人谓有；散则隐，隐则人谓无。散而归太虚，复其絪缊之本体，非消灭也；聚而为庶物之生，自缊之常性，非幻成也。聚散变化，而其本体不为之损益。
把气一元论的内容阐发无余。对此本人在《儒家内圣修持辑要》“气学内圣修学理法”和《传统修身理法》“气学择要”中有较详之辑录，两书都是中国发展出版社正式出版，为阐发心之本质为气的论述，提供了坚实哲学基础。
不仅如此，修持有得之证悟大家，也都对心的气的属性，做了证实性的阐发，这些内容在本书第一章有关章节中，有诸多表述，这里不拟复述与引录，仅以三位巨匠之言，以飨(xiǎng)读者。对“天理”有所体悟、认为“性即理”的程颢说：“生之谓性，性即气，气即性，生之谓也。”集心学之大成的王阳明说：“若见得性明白时，气即是性，性即是气，原无性气之可分也，夫天地间隔塞充满皆气也，气之灵皆性也，人得气以生而灵随之。”高攀龙则说：“气之精灵为心，心之充塞为气，非有二也。”还说：“气亦性，心亦性也。”