什么是君子，什么是小人，不同的先哲圣贤，有不同的标准。
孔子说：“君子求诸己，小人求诸人”；
庄子说：君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝。
荀子是春秋战国时期的最后一位圣人，他在“不苟篇”中也谈到了君子与小人的区别，而且判别的标准很简单明了——是否真诚！下面我们来一起看看！
文章开篇，荀子便说道：
君子行不贵苟难，说不贵苟察，名不贵苟传，唯其当之为贵。
即：君子对于行为，不以不正当的难能为可贵；对于学说，不以不正当的明察为宝贵；对于名声，不以不正当的流传为珍贵；只有行为、学说、名声符合了“礼义”才是宝贵的。
可见，荀子作为战国时期最后一位儒家大师，他还是认可孔子所说的“君子坦荡荡，小人长戚戚”。真正的君子是有所为有所不为，有所取有所不取，心中始终有一把“礼仪道德”的标尺，做人做事有原则、有底线。
为什么君子要这么做？就是因为他们胸怀坦荡，真诚不欺，表里如一，做人做事但求问心无愧，对得起天地良心。
君子做人做事喜欢按照道义来随机应变，知道什么时候该屈曲就屈曲，该伸直就伸直。
比如说，君子推崇别人的德行，赞扬别人的优点，并不是出于谄媚阿谀；公正地议论、直接地指出别人的过错，并不是出于诋毁挑剔；说自己十分美好，可以和舜、禹相比拟，和天地相并列，并不是出于浮夸欺骗；随着时势或退缩或进取，柔顺得就像香蒲和芦苇一样，并不是出于懦弱胆怯；刚强坚毅，没有什么地方不挺直，并不是出于骄傲横暴。
但是，小人正好与之相反，他们经常是虚伪奸诈：
得势的时候，小人就会高兴而傲慢，而且粗暴；不得势的时候，小人就会怨恨而险恶，邪恶而倾轧别人；若是聪明，小人就会巧取豪夺、用尽心机；若是愚钝，小人就会狠毒残忍而作乱。
紧接着，荀子说：君子养心莫善于诚！
这句真是一句至理名言，也指出了君子与小人的天然区别。君子以诚养心，真诚待人接物，小人则喜欢欺骗与虚伪。
一个人，若是做到了真诚，那就没有其他的事情了，剩下的就只需要坚守住仁德、奉行道义，身体力行了。
真心实意地坚守仁德，仁德就会在行为上表现出来，仁德在行为上表现出来，就显得神明，显得神明，就能够感化他人了；真心实意地奉行道义，就会变得理智，理智了，就能明察事理，明察事理，就能改造别人了。
做人为什么要像君子那样真诚？
荀子说：如果不真诚，就不能慎独；不能慎独，道义就不能在日常行动中表现出来；道义不能在日常行动中表现出来，那么即使发自内心，表现在脸色上，发表在言论中，人们仍然不会顺从他；即使顺从他，也一定迟疑不决。
天地要算大的了，不真诚就不能化育万物；圣人要算明智的了，不真诚就不能感化万民；父子之间要算亲密的了，不真诚就会疏远；君主要算尊贵的了，不真诚就会受到鄙视。
真诚，是君子的操守，做事的根本。只要立足于真诚，同类就会聚拢来了；保持真诚，会获得同类；丢掉真诚，会失去同类。保持真诚而获得了同类，那么感化他们就容易了；感化他们容易了，那么慎独的作风就能流行了；慎独的作风流行了再紧抓不放，那么人们的真诚就养成了。人们的真诚养成了，他们的才能就会完全发挥出来，使人们永远地趋向于真诚而不回返到他们邪恶的本性上，那么人们就完全被教化了。
小人则不同：他们说话经常不老实，行为经常不忠贞，只要是有利可图的地方，就没有不使他倾倒的。
很可惜，荀子的弟子李斯就是这样的小人，因此被荀子逐出师门。
《史记-李斯列传》记载：李斯早年在郡里当小吏，有一天，突然看到厕所里的老鼠在吃脏东西，又小又瘦，每逢有人或狗走来时，就受惊逃跑。后来，李斯又走进粮仓，看到粮仓中的老鼠，又肥又大，吃的是屯积的粟米，住在大屋子之下，看见人来，不但不走避，反而瞪瞪眼很神气的样子。
李斯觉得很奇怪，仔细一想，结果悟出一个很现实的道理：“一个人有出息还是没出息，就如同老鼠一样，是由自己所处的环境决定的。”
李斯悟出道理以后，于是向老师荀子报告，说不要读书了。荀子问他不读书要去干什么？他说要去游说诸侯，求功名富贵。
荀子听后，对李斯鼠目寸光、唯利是图非常失望，于是把李斯给开除了。
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