荀子《非相》一文首先讨论的是人的相貌，但重点却在外在表现力上，特别是语言的表现力和说服力，也就是荀子所谓的“辩”。
根据荀子的观点，君子已经将圣王之道内化于心，能够深刻领会道的要义，所以君子一定是能言善辩的，即君子善辩具有坚实的内在基础。君子将践行推广仁义之道作为一生的志向，不但行动上捍卫它，还以弘扬仁义为乐，所以君子一定是能言善辩的，也就是说善辩又是君子的外在追求和表现。
任何人都喜欢宣扬自己认为美好的东西，君子更是把圣王之道奉为美好。因此，君子的辩言一定是合乎仁义的，相反，小人的辩言却是邪恶的。一言以蔽之，道是判断一切辩言的根基，关键看辩言是否合乎仁义，这一点非常重要。
荀子指出，辩言不合乎仁义，说了不如不说，能言善辩还不如迟钝少言。但如果辩言合乎仁义，则能言善辩最好，不善于辩论就显得美中不足。比如，君王发布的*令是用于引导臣下治理百姓的，臣下忠君爱国的建言可以补救君主的过失，都是为国家人民谋福利，所以*令和建言都要合乎仁义并且具有说服力。
辩有不同的着力点。拘于细节的辩论，即“小辩”，能够明察秋毫；揭示事物的头绪，即“见端”，能使道理明晰晓畅，彰显做人的本分，即“见本分”，则使社会秩序井然，圣人和士君子的名分由此便具备了。因此，拘于细节的辩论不如揭示事物的头绪，揭示事物的头绪不如彰显做人的本分。以此为标准，圣人之辩、士君子之辩与小人之辩的高下之分，正邪之别就非常明显了。
圣人已经将自己与圣王之道融为一体，因此不用刻意思考，不需事先谋划，说出口的话就会合乎道；制定的礼法条文能够适用各种情况，人们可以比照执行；不论是集中观点进行深入讲解，还是拓宽话题开展论述，都能应变自如而始终如一。这是圣人说话的境界。
首先考虑周到，提前做好谋划，说话简短而有内涵，值得听众仔细倾听咀嚼；说法生动有趣而内容充实不肤浅，话题广博而不离正道主题，能够始终固守圣王之道这个中心。这是士君子说话的境界。
听起来文采斐然、头头是道，但本质上却不合乎大道纲纪，把他们的言论落实到行动上就会流于欺诈，对上不能推崇圣王之道，对下不能团结教化百姓，因此听信他们的话就不会有真正的建树。但是他们的言语非常动听，看上去彬彬有礼，遵守法度，大家很容易把他们归为出类拔萃而谦恭无欲的那类好人。这些人属于奸人中的杰出者，是奸人中的奸人。如今，网络上的不少红人不就是这样的人吗？
圣王主*，一定首先诛杀这类人，然后再诛杀盗贼。因为盗贼可以使其改过自新，这些人是不会改变的。荀子在几千年前就把这类人的本质看透了，至今仍有现实意义。
这是荀子《非相》篇的最后一段，荀子作了最后陈述。他认为，真正的君子是圣王之道的承载者，守道，传道，还要传好道。传好道，语言表现力和说服力非常重要，但这仅仅是“相”，大奸之小人可以在“相”上做得很漂亮，但他们宣扬的东西不合乎道，因此圣王主*，首先就会铲除这类恶人。
附录：
君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也。言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起于上所以道于下，*令是也；起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌、志好之、行安之，乐言之；故言君子必辩。小辩不如见端，见端不如见本分。小辩而察，见端而明，本分而理；圣人士君子之分具矣。有小人之辩者，有士君子之辩者，有圣人之辩者：不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙应变不穷，是圣人之辩者也。先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实，博而*正，是士君子之辩者也。听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功，上不足以顺明王，下不足以和齐百姓，然而口舌之均，应唯则节，足以为奇伟偃却之属，夫是之谓奸人之雄。圣王起，所以先诛也，然后盗贼次之。盗贼得变，此不得变也。
从下次开始，我们就要解读荀子的精彩篇章《非十二子》，荀子将对春秋战国六大派的十二个重量级人物展开批判，敬请期待。
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