关于“天人合一”思想的说法很多，一般认为最早是庄子提出来，但道家后继无人，道教却走上了修仙炼丹的道路，最后也没能发扬光大。其它各家也没有一个明确的说法，直到汉武帝时期。汉武帝虽然从小在黄老之学的氛围中长大，但是黄老之术并不能带给他足够的安全感，无拘无束的道家显然阻止不了他的野心，作为典型的富二代，国库充实，他不用太过于计较民生，于是就想找点事来让自己流芳百世。文景二帝的无为而治让他觉得太宽松，权利不够集中，于是下诏征求所谓的治国方略，这时候儒家看到了希望。
董仲舒以儒家宗法思想为中心，将阴阳、五行学说合流并用，把神权、君权、父权、夫权贯穿在一起，形成一套帝制神学体系。他在著名的《举贤良对策》中系统地提出了“天人感应”、“大一统”学说和“诸不在六艺之科、孔子之术者，皆绝其道，勿使并进。”这就是历史上有名的“罢黜百家，独尊儒术”。这个思路正中汉武帝下怀，于是大力推广，至此儒学成为中国社会正统思想，影响长达二千多年。
从古至今，学者们都爱写书，董仲舒自然也不例外，他本想对儒家经典《春秋》进行阐述，但他文采比不上同时代司马迁等人，最后变成了杂谈，命名为《春秋繁露》。他在《春秋繁露·阴阳义》中写道：“是故事各顺于名，名各顺于天，天人之际，合而为一。”系统地提出了“天人感应”，认为“道之大原出于天”，自然、人事都受制于天命”，从此“天人合一”确立为儒家经典文化的核心。
什么是“天”？孔孟时期儒学，“天”主要是指人事的神性依据，所谓一起礼法来源于天，所谓“五十而知天命”。另外，天还是人的天性和天赋仁心，孟子说“不忍人之心”皆是天赋，血缘宗法也是天赋。到了荀子，“天”是指自然规律，但是荀子一直不为儒家所待见。汉代董仲舒，“天”彻底成为人格神，所谓“上帝”，当然不是西方的上帝。董仲舒提出“人副天数”，认为人只能符合天的规律才能生存繁衍。
到了宋明时期，“天”分为两派，一派是认为天是理也就是二程和朱熹，认为天是人间正理的综合。另一派是陆王心学，认为天与人心相契合，天即时人心。其实，战国以前的儒家说阴阳而不论五行，董仲舒从道家和阴阳家借来这一套学说形成了“天”。而且儒家本来是不说“天人合一”的，孔孟两位圣人都没有说过天人合一。有人把儒家的“天下”视作“天”，这是完全不同的两个概念。
有人认为孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”就是说“天人合一”。认为这句话是告诉我们人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，达到一种自觉地履行道德原则的境界。仔细看来还是很勉强的。
但有人认为孟子“天人合一”思想很明显，因为孟子说过：“舜、禹、益相去久远，其子之贤不肖，皆天也，非人之所能为也。莫之为而为者天也，莫之至而至者命也”。（《孟子·万章上）认为凡“非人所能为”的，都是由于天，而又赋予人以思维能力。因此人能“尽心知性知天”。孟子的这一贯通性天的观点对宋明理学影响极大。张载、二程都接受了孟子的这个观点，并对之作了各自的解释和论证。其中也可以看出来，孟子并没有提出“天人合一”。可以说，孔孟二老对于“天人合一”是不知情的，就像有人说“老子”创立了道教一样，其实和他半毛钱关系也没有。
事实上，在自然界中，天地人三者是相应的。儒家漏掉了很重要的“地”，《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。
一般认为王阳明的心学也是儒家的分支，但是王阳明的心学对于天人合一的理解，突破了儒家的束缚。王阳明认为：心即道，道即天，知心则知道，知天。在王阳明看来，什么是道，我心就是道，什么是天理，我心就是天理。所以王阳明又说，人者，天地万物之心也；心者，天地万物之主也。心即天，言心，则天地万物皆举之矣”。
相对于道家阐述天之道，儒家谈的就是人之道，这也是道儒天人合一的区别。从境界上来说道家的天人合一更加深远玄妙。但从现实来说，儒家的天人合一则更让人能够接受。再加上一些其它不可名状因素，所以儒家思想影响中国几千年。