《荀子·王制篇第九》：水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物；故宫室可得而居也。故序四时，裁万物，兼利天下，无它故焉，得之分义也。
荀子说的这段话，放在今天来看有着非常强烈的反动意识形态。他说：水火、草木、禽兽的特质都比不上人，人是最珍贵的生物，因为人能够群居，群居就有不平等，而且社会只有不平等了才是和谐社会。
如果这段话被佛陀看到，他会指责说：“分别心太重了，一切众生都是平等的，众生皆有佛性。”但是儒家却不这么看问题，儒家会认为：“人人平等”其实就是“礼崩乐坏”，儒家非常坚信人一定要分为三六九等，如果人人平等那么资源将无法分配，人们的生活水平将会极具下降，没有特权阶级老百姓就像是无头苍蝇和禽兽已经没有分别了。
所以，人与人之间必须通过一种叫做“礼”的东西区分开来，这种区分是越详细、越复杂、越容易操作、越能体现阶级的特性越好。当然儒家主要抨击的不是佛陀，而是墨家，孟子曾经用性善论狠狠地打击了墨家一次，后来的荀子又从性恶论的角度出发再一次给墨家猛烈一击。
不过荀子要比孟子技高一筹，他还充分考虑到了社会流动性的问题，他认为：贵族如果不尊崇“礼”的教诲就应该降为平民；平民如果能够尊重“礼”的作用，就应该升级为贵族。
我们之前说过荀子的“性恶论”其实就是要推导出“学习”的重要性，一切“善”都是“伪”的，要把这个“伪”持续下去就需要不停地学习，荀子能够走得比孟子更远一些，跟他个人的“劝学”是离不开关系的。
不平等才能有序
根据“性恶论”的基础，我们不难得出，人人平等的话学习的动力就没有了，你也不比谁高一筹，我也不比谁低一筹，大家都是平等的，既然是平等的——学习的重要性就没有了。那么那个“伪”不要说持续的问题，就算是存在不存在都还有待商榷了，这样的理论已经非常靠近霍布斯的《利维坦》了。
也正因为如此，荀子在晚清被批判得特别惨，被定义为了中国专制几千年的罪魁祸首。这可是给荀子老先生扣上了一顶意识形态的大帽子，老人家就算把棺材板踢破站起来，也无法反驳，因为他的理论确实如此。
荀子曾经举一个很著名的例子，他说：“天是高的，地势低的，因为有了“天高地低”所以才有了道法自然，这是顺应天命；如果天地一样高，就是混沌，混沌中万物都是平等的，但是草木、牲畜包括人都无法生存下去。”古人非常喜欢用这类的类比，但是很多情况下这些类比都是错的，叫做生拉硬扯地牵强附会。
有了“天高地低”的理论作为基础，荀子又开始展开联想：其实我们人也是一样的，如果没有男女，君子小人、贵族平民的区别那么社会就会回归到混沌，一团乌黑。而“礼”就是盘古大斧，是劈开人类混沌的利器，所以大家要尊崇“礼”的教化。
荀子又用了一个非常高明的比喻说明上下流通的重要性，也就是学习的重要性，如何持续“伪”原文是：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”如果贵族不学习礼，就会去做庶民，如果不做庶民的话，那么上行下效的结果就是民不聊生，天地崩塌；如果庶民去认真地学习了“礼”那么就可以做贵族，让天地重新回归原来的自然运转。
我们读书一定要联系上下文和语境，否则就很容易断章取义，后世魏征在劝说李世民的时候就用了这个典故，不过他的意思已经完全变了，他说的是“要对老百姓好，否则老百姓就会造反。”这也是特定的历史年代的产物。
《荀子》：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”
这句话其实也是荀子为了证明社会不应该人人平等而发出的感叹，当时看来简直就是反动至极、丧心病狂，按照现在的话来说就是“无神论”。荀子的意思是：“天不会随着人们的意志而改变，他该怎么运动就怎么运动，不会因为尧的降世而带来幸福，也不会因为夏桀的暴*而带来灾祸。”接下来就是神道设教、君权神授，统统不存在了。
能够做天子的人肯定是自身修为非常高的人，对于“伪”的学习肯定也是最好的，所以才有了“礼”的存在，只有通过“礼仪”的束缚才能社会安定。
“礼仪”带来的自然就是不平等，不能共享资源，如果人人平等的话，那么社会资源就这么一点，必然是你争我夺，最后体无完肤，大家团灭。