《悟学.第篇》解蔽篇.荀子.3
悟学十八子
解蔽篇
「本篇主要阐述了荀子的认识论思想。荀子认为人们思想上的毛病在于片面性，‘蔽于以曲，而暗于大理’，对事物缺乏全面的认识。荀子主张认识事物要以道为标准，而认识道要靠心，心必须‘虚壹而静’方能达到‘大清明’的境界，这样才能对事物进行全面的认识。
认识事物，是人的本性，外界事物可以被认知，是事物的规律。‘凡以知，人之性也；可以知，物之理也。’但人们不可能穷尽一切事物，所以人们要以圣王为师，以王制为法，遵循圣王之道，这样才不会被蒙蔽。」
局部与全局
「凡人之患，蔽于一曲，而暗于大理。治则复经，两疑则惑矣。天下无二道，圣人无两心。今诸侯异政，百家异说，则必或是或非，或治或乱。乱国之君，乱家之人，此其诚心，莫不求正而以自为也。妒缪于道，而人诱其所迨也。私其所积，唯恐闻其恶也。倚其所私，以观异术，唯恐闻其美也。是以与治虽走，而是己不辍也。岂不蔽于一曲，而失正求也哉！心不使焉，则白黑在前而目不见，雷鼓在侧而耳不闻，况于使者乎？德道之人，乱国之君非之上，乱家之人非之下，岂不哀哉！
故为蔽：欲为蔽，恶为蔽，始为蔽，终为蔽，远为蔽，近为蔽，博为蔽，浅为蔽，古为蔽，今为蔽。凡万物异则莫不相为蔽，此心术之公患也。
昔人君之蔽者，夏桀殷纣是也。桀蔽于末喜斯观，而不知关龙逢，以惑其心，而乱其行。纣蔽于妲己、飞廉，而不知微子启，以惑其心，而乱其行。故群臣去忠而事私，百姓怨非而不用，贤良退处而隐逃，此其所以丧九牧之地，而虚宗庙之国也。桀死于鬲山，纣县于赤旆。身不先知，人又莫之谏，此蔽塞之祸也。
成汤监于夏桀，故主其心而慎治之，是以能长用伊尹，而身不失道，此其所以代夏王而受九有也。文王监于殷纣，故主其心而慎治之，是以能长用吕望，而身不失道，此其所以代殷王而受九牧也。远方莫不致其珍；故目视备色，耳听备声，口食备味，形居备宫，名受备号，生则天下歌，死则四海哭。夫是之谓至盛。诗曰：“凤凰秋秋，其翼若干，其声若箫。有凤有凰，乐帝之心。”此不蔽之福也。
昔人臣之蔽者，唐鞅奚齐是也。唐鞅蔽于欲权而逐载子，奚齐蔽于欲国而罪申生；唐鞅戮于宋，奚齐戮于晋。逐贤相而罪孝兄，身为刑戮，然而不知，此蔽塞之祸也。故以贪鄙、背叛、争权而不危辱灭亡者，自古及今，未尝有之也。鲍叔、宁戚、隰朋仁知且不蔽，故能持管仲，而名利福禄与管仲齐。召公、吕望仁知且不蔽，故能持周公而名利福禄与周公齐。传曰：“知贤之为明，辅贤之谓能，勉之强之，其福必长。”此之谓也。此不蔽之福也。
昔宾孟之蔽者，乱家是也。墨子蔽于用而不知文。宋子蔽于欲而不知得。慎子蔽于法而不知贤。申子蔽于势而不知知。惠子蔽于辞而不知实。庄子蔽于天而不知人。故由用谓之道，尽利矣。由欲谓之道，尽嗛矣。由法谓之道，尽数矣。由势谓之道，尽便矣。由辞谓之道，尽论矣。由天谓之道，尽因矣。此数具者，皆道之一隅也。
夫道者，体常而尽变，一隅不足以举之。曲知之人，观于道之一隅，而未之能识也。故以为足而饰之，内以自乱，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之祸也。孔子仁知且不蔽，故学治术足以为先王者也。一家得周道，举而用之，不蔽于成积也。故德与周公齐，名与三王并，此不蔽之福也。
圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲、无恶、无始、无终、无近、无远、无博、无浅、无古、无今，兼陈万物而中县衡焉。是故众异不得相蔽以乱其伦也。
何谓衡？曰：道。故心不可以不知道；心不知道，则不可道，而可非道。人孰欲得恣，而守其所不可，以禁其所可？以其不可道之心取人，则必合于不道人，而不合于道人。以其不可道之心与不道人论道人，乱之本也。夫何以知？曰：心知道，然后可道；可道然后守道以禁非道。以其可道之心取人，则合于道人，而不合于不道之人矣。以其可道之心与道人论非道，治之要也。何患不知？故治之要在于知道。
人何以知道？曰：心。心何以知？曰：虚壹而静。心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不两也，然而有所谓壹；心未尝不动也，然而有所谓静。人生而有知，知而有志；志也者，臧也；然而有所谓虚；不以所已臧害所将受谓之虚。心生而有知，知而有异；异也者，同时兼知之。同时兼知之，两也；然而有所谓一；不以夫一害此一谓之壹。心卧则梦，偷则自行，使之则谋。故心未尝不动也，然而有所谓静，不以梦剧乱知谓之静。未得道而求道者，谓之虚壹而静。
作之：则将须道者之虚则人，将事道者之壹则尽，尽将思道者静则察。知道察，知道行，体道者也。虚壹而静，谓之大清明。万物莫形而不见，莫见而不论，莫论而失位。坐于室而见四海，处于今而论久远。疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理，而宇宙里矣。恢恢广广，孰知其极？睪睪广广，孰知其德？涫涫纷纷，孰知其形？明参日月，大满八极，夫是之谓大人。夫恶有蔽矣哉！
心者，形之君也，而神明之主也，出令而无所受令。自禁也，自使也，自夺也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使诎申，心不可劫而使易意，是之则受，非之则辞。故曰：心容其择也，无禁必自现，其物也杂博，其情之至也不贰。诗云：“采采卷耳，不盈倾筐。嗟我怀人，寘彼周行。”倾筐易满也，卷耳易得也，然而不可以贰周行。故曰：心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑。以赞稽之，万物可兼知也。身尽其故则美。类不可两也，故知者择一而壹焉。
农精于田，而不可以为田师；贾精于市，而不可以为市师；工精于器，而不可以为器师。有人也，不能此三技，而可使治三官。曰：精于道者也。精于物者也。精于物者以物物，精于道者兼物物。故君子壹于道，而以赞稽物。壹于道则正，以赞稽物则察；以正志行察论，则万物官矣。
昔者舜之治天下也，不以事诏而万物成。处一危之，其荣满侧；养一之微，荣矣而未知。故道经曰：“人心之危，道心之微。”危微之几，惟明君子而后能知之。故人心譬如盘水，正错而勿动，则湛浊在下，而清明在上，则足以见鬒眉而察理矣。微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣。
故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非，决嫌疑矣。小物引之，则其正外易，其心内倾，则不足以决庶理矣。故好书者众矣，而仓颉独传者，壹也；好稼者众矣，而后稷独传者，壹也；好乐者众矣，而夔独传者，壹也；好义者众矣，而舜独传者，壹也。倕作弓，浮游作矢，而羿精于射；奚仲作车，乘杜作乘马，而造父精于御：自古及今，未尝有两而能精者也。曾子曰：“是其庭可以搏鼠，恶能与我歌矣！”
空石之中有人焉，其名曰觙。其为人也，善射以好思。耳目之欲接，则败其思；蚊虻之声闻，则挫其精。是以辟耳目之欲，而远蚊虻之声，闲居静思则通。思仁若是，可谓微乎？孟子恶败而出妻，可谓能自强矣，未及思也；有子恶卧而焠掌，可谓能自忍矣；未及好也。辟耳目之欲，远蚊虻之声，可谓危矣；未可谓微也。夫微者，至人也。至人也，何忍！何强！何危！故浊明外景，清明内景，圣人纵其欲，兼其情，而制焉者理矣；夫何强！何忍！何危！故仁者之行道也，无为也；圣人之行道也，无强也。仁者之思也恭，圣者之思也乐。此治心之道也。
凡观物有疑，中心不定，则外物不清。吾虑不清，未可定然否也。冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为后人也：冥冥蔽其明也。醉者越百步之沟，以为跬步之浍也；俯而出城门，以为小之闺也，酒乱其神也。厌目而视者，视一为两；掩耳而听者，听漠漠而以为哅哅，势乱其官也。故从山上望牛者若羊，而求羊者不下牵也，远蔽其大也。从山下望木者，十仞之木若箸，而求箸者不上折也，高蔽其长也。水动而景摇，人不以定美恶，水势玄也。瞽者仰视而不见星，人不以定有无，用精惑也。有人焉以此时定物，则世之愚者也。彼愚者之定物，以疑决疑，决必不当。夫苟不当，安能无过乎？
夏首之南有人焉；曰涓蜀梁。其为人也，愚而善畏。明月而宵行，俯见其影，以为伏鬼也；仰视其发，以为立魅也。背而走，比至其家，失气而死。岂不哀哉！凡人之有鬼也，必以其感忽之间，疑玄之时定之。此人之所以无有而有无之时也，而己以定事。故伤于湿而痹，痹而击鼓烹豚，则必有敝鼓丧豚之费矣，而未有俞疾之福也。故虽不在夏首之南，则无以异矣。
凡以知，人之性也；可以知，物之理也。以可以知人之性，求可以知物之理，而无所疑止之，则没世穷年不能无也。其所以贯理焉虽亿万，已不足浃万物之变，与愚者若一。老身长子，而与愚者若一，犹不知错，夫是之谓妄人。故学也者，固学止之也。恶乎止之？曰：止诸至足。曷谓至足？曰：圣王。圣也者，尽伦者也；王也者，尽制者也；两尽者，足以为天下极矣。故学者以圣王为师，案以圣王之制为法，法其法以求其统类，以务象效其人。
向是而务，士也；类是而几，君子也；知之，圣人也。故有知非以虑是，则谓之惧；有勇非以持是，则谓之贼；察孰非以分是，则谓之篡；多能非以修荡是，则谓之知；辩利非以言是，则谓之詍。传曰：“天下有二：非察是，是察非。”谓合王制不合王制也。天下不以是为隆正也，然而犹有能分是非、治曲直者邪？
若夫非分是非，非治曲直，非辨治乱，非治人道，虽能之无益于人，不能无损于人；案直将治怪说，玩奇辞，以相挠滑也；案强钳而利口，厚颜而忍诟，无正而恣孳，妄辨而几利；不好辞让，不敬礼节，而好相推挤，此乱世奸人之说也，则天下之治说者，方多然矣。传曰：“析辞而为察，言物而为辨，君子贱之。博闻强志，不合王制，君子贱之。”此之谓也。
为之无益于成也，求之无益于得也，忧戚之无益于几也，则广焉能弃之矣，不以自妨也，不少顷干之胸中。不慕往，不闵来，无邑怜之心，当时则动，物至而应，事起而辨，治乱可否，昭然明矣。
周而成，泄而败，明君无之有也。宣而成，隐而败，暗君无之有也。故人君者，周则谗言至矣，直言反矣；小人迩而君子远矣！诗云：“墨以为明，狐狸而苍。”此言上幽而下险也。君人者，宣则直言至矣，而谗言反矣；君子迩而小人远矣！诗云：“明明在下，赫赫在上。”此言上明而下化也。」
虚壹而静
「大凡人的毛病，是被偏见（事物的某一个局部）所蒙蔽而不明白全局性的大道理。纠正就能回到正道上来，在偏见与大道理两者之间拿不定主意就会迷惑。天下不会有两种对立的正确原则，圣人不会有两种对立的思想。现在诸侯各国的政治措施不同，各个学派的主张学说不同，那么必定是有的对、有的错，有的能使社会安定、有的会导致社会混乱。使国家混乱的君主，使思想混乱的学者，他们的真心没有不想找一条正道来为自己服务，可是他们忌妒、错误地对待大道，而别人就投其所好来引诱他们。
他们偏爱自己平时积累的学识，唯恐听到对自己学识的非议。他们凭自己所偏爱的学识去观察与自己不同的学说，唯恐听到对异己学说的赞美。因此，他们与大道（正确的治理原则）背道而驰了，却还自以为是、不肯改正。这难道不是被偏见（事物的一个局部）所蒙蔽而失去了对正道的追求吗？如果心思不用在正道上，就是黑白摆在面前而眼睛也看不见，雷鼓在身旁敲响而耳朵也听不进，何况对那些被他们视为异端的人（用心于正道的人），就更看不见，听不进了。掌握了大道的人，使国家混乱的君主在上面非难他，使思想混乱的学者在下面非难他，这难道不是很可悲的吗？
什么东西会造成蒙蔽？爱好会造成蒙蔽，憎恶也会造成蒙蔽；只看到开始会造成蒙蔽，只看到终了也会造成蒙蔽；只看到远处会造成蒙蔽，只看到近处也会造成蒙蔽；知识广博会造成蒙蔽，知识浅陋也会造成蒙蔽；只了解古代会造成蒙蔽，只知道现在也会造成蒙蔽。大凡事物有不同的对立面的，就没有不互相造成蒙蔽的，这是人们思想方法上的共同毛病。
从前君主中有被蒙蔽的，夏桀、商纣就是。夏桀被妹喜、斯观所蒙蔽而不信任关龙逢，思想被迷惑而行为荒唐；商纣被妲己、飞廉所蒙蔽而不信任微子启，思想被迷惑而行为荒唐。所以群臣都抛弃了对他们的忠心而去谋求私利，百姓都怨恨责怪他们而不为他们效劳，贤能优秀的人才都辞官而隐居避世，这就是他们丧失天下而宗庙被毁的原因。夏桀死在鬲山，商纣的头被悬挂在红色的旗帜上，他们自己不能预先知道自己的过错，而又没有人劝谏，这就是蒙蔽的祸害啊。
商汤以夏桀为前车之鉴，所以端正思想而谨慎地治理国家，因此能够长期地任用伊尹而本身又不背离正确的治国原则，这就是他取代夏桀而拥有天下的原因。周文王吸取了商纣王的教训，所以端正思想而谨慎地治理国家，因此能够长期地任用吕望而本身又不背离正确的治国原则，这就是他取代商纣王而得到九州的原因。远方的国家无不送上自己的珍贵物品，所以他们的眼睛能观赏所有的美色，耳朵能听到各种各样的美妙音乐，嘴巴能吃上所有的山珍海味，身居各种豪华的宫殿，名字上被加上各种美好的称号；活着的时候天下人都歌功颂德，死了以后天下人都痛哭流涕，这叫做极其昌盛伟大。《诗》云：“凤凰翩翩起舞飞翔，翅膀像盾牌一样，鸣声似箫声悠扬。有凤又有凰，帝王心中多欢畅。”这就是不被蒙蔽的幸福啊。
从前臣子中有被蒙蔽的，唐秧、奚齐就是。唐鞅蒙蔽于追求权势而驱逐了戴驩，奚齐蒙蔽于争夺政权而陷害了申生。结果唐鞅在宋国被杀，奚齐在晋国被杀。唐鞅驱逐有德才的国相而奚齐加罪于孝顺的兄长，结果自己被杀了，然而仍不明白为什么，这就是蒙蔽的祸害啊。所以，因为贪婪卑鄙而违背正道争权夺利，却又不遭到危险、耻辱、灭亡的，从古到今，还不曾有过。
鲍叔、宁戚、隰朋仁德明智而且不被蒙蔽，所以能够扶助管仲，而名利福禄都与管仲相同。召公、吕望仁德明智而且不被蒙蔽，所以能够扶助周公，而名利福禄也和周公相同。古书上说：“能识别贤人叫做明智，能辅助贤人叫做才能。勤勉努力，他的幸福一定长久。”说的就是这个意思。这就是不被蒙蔽的幸福啊。
从前游士中有被蒙蔽的，使思想混乱的学者有：墨子蒙蔽于只重实用而不知礼仪，宋子蒙蔽于只见人有寡欲的一面而不知人有贪得的一面，慎子蒙蔽于只求法治而不知任用贤能，申子蒙蔽于只知权势的作用而不知才智的作用，惠子蒙蔽于只务名辩而不知实际，庄子蒙蔽于只知天道（自然的作用）而不知人道（人的力量）。
所以，从实用的角度来谈道，就全谈功利了；从欲望的角度来谈道，就全谈满足了；从法治的角度来谈道，就全谈法律条文了；从权势的角度来谈道，就全谈权势的便利了；从名辩的角度来谈道，就全谈些不切实际的理论了；从自然的角度来谈道，就全谈因任自然了。这几种说法，都是道的一个方面。道，本体经久不变而又能穷尽所有的变化，一个角度是不能够用来概括它的。一知半解的人，只看到道的一个方面而没有能够真正认识它，所以把这一个方面当作为完整的道而研究它，对内扰乱了自己的思想，对外又迷惑了别人，上被臣民所蒙蔽，下被君主所蒙蔽，这就是蒙蔽的祸害啊。
孔子仁德明智而且不被蒙蔽，所以多方学习，集其大成而足以用来辅助古代圣王的政治原则。只有孔子这一派掌握了周备全面的道，推崇并运用它，而不被成见旧习所蒙蔽。所以他的德行与周公齐明，名声和三王并列，这就是不被蒙蔽的幸福啊。
圣人知道人们思想方法上的毛病，看到了被蒙蔽的祸害，所以既不任凭爱好、又不任凭憎恶，既不是只看到开始、又不是只看到终了，既不是只看到近处、又不是只看到远处，既不只务广博、又不安于浅陋，既不是只了解古代、又不是只知道现在，而是把各种事物都摆出来，心中用一个统一的标准来权衡。所以众多的差异与对立面就不能互相掩盖蒙蔽而扰乱了各自的条理。
什么是权衡事物的标准呢？回答说：就是道。所以心中不可以不了解道。
如果心里不了解道，就会否定道而认可不合于道的东西。有谁会想要得到自在，却遵奉自己否定的东西而用它来制止自己所赞成的东西呢？用他那种否定道的思想去选取人，就一定会和不奉行道的人情投意合，而不会和奉行道的人志同道合。带着他那种否定道的思想和不奉行道的人去议论奉行道的人，这就是社会混乱的祸根。像这样，他们怎么会了解大道呢？
心中了解了道，然后就会肯定道。肯定道，然后就能奉行道来禁止不合于道的东西。用他那肯定道的思想去选取人，就会和奉行道的人情投意合，而不会和不奉行道的人同流合污了。用他那肯定道的心，和奉行道的人去谈论不合于道的事情，这是社会得到治理的关键。像这样，又何必担心不了解道呢？所以，治理国家的关键在于了解道。
人靠什么来了解道呢？回答说：靠心。
心靠什么来了解道呢？回答说：靠虚空、专一和静心（虚壹而静）。心未尝不储藏信息，然而有所谓虚空；心未尝不能同时认识两种事物，然而有所谓专一；心未尝不活动，然而有所谓静心。人生下来就有知觉，有知觉就有记忆。记忆嘛，也就是储藏信息；但是有所谓虚空，不让已经储藏在心中的见识去妨害将要接受的知识就叫做虚空。心生来就有知觉，有知觉就能区别不同的事物；能区别不同的事物，就能同时认识它们；能同时认识不同的事物，就叫做两用；然而有所谓专一，不让对那一种事物的认识来妨害对这一种事物的认识就叫做专一。心，睡着了就会做梦，放松时就会天马行空，使用时候就会思考谋划。所以心未尝不活动，然而有所谓静心，不让梦幻和胡思乱想扰乱了智慧就叫做静心。对于还没有掌握道而追求道的人，就告诉他们虚空、专一和静心（虚壹而静）。
付之行动。想追求道的人，达到了虚空的境界就能够得到道；想要奉行道的人，达到了专一的境界就能够穷尽道；想要探索道的人，达到了静心的境界就能够明察道。了解了道而能明察，知道了道而能实行，这就是真正悟道的人。达到了虚空、专一与静心的境界，这叫做最大的清彻澄明。他对万事万物，没有什么露出了形迹而看不见的，没有什么看见了而不能评判的，没有什么评判了而不恰当的。他坐在屋里而能看见整个天下，处在当今而能评判远古，洞察万物而能看清它们的真相，考察治乱而能通晓它的规律，治理天地而能利用万物，掌握了全局性的大道理而整个宇宙也就都了如指掌了。宽阔广大啊，谁能知道他智慧的尽头？浩瀚无边啊，谁能知道他德行的深厚？千变万化、纷繁复杂啊，谁能知道他思想的轮廓？他的思想与日月同光，辐射四面八方，这就叫做伟大的人。这样的人哪里还会被蒙蔽呢？
心，是身体的君主，是精神的主宰；它发号施令而不接受命令。自我禁止，自我驱使，自我剥夺，自我取得，自我行动，自我停止。所以，嘴巴可以强迫它沉默或说话，身体可以强迫它弯屈或伸直，心不能强迫它改变意志，它认为什么对的就接受，认为什么错的就拒绝。所以说：心采纳外界事物的时候，它的选择是不受什么限制的，而一定根据自己的见解；它认识的事物虽然繁杂而广泛，但它的精神专一不二。《诗》云：“采呀采呀采卷耳，老装不满斜口筐。唉我思念心上人啊，把筐放在大路上。”斜口筐是容易装满的，卷耳是容易采到的，但是不神不守舍地呆在大路旁。所以说：心分散就学不到知识，思想偏颇了就不会精当，一心二用就会疑惑。用道来帮助考察万物，那么万事万物就可以被了解。全身心地了解万事万物之所以然，那是最好的。任何事物都不是三心二意所能掌握的，所以聪明的人选择一件事而专心去做。
农民精于种田，却不能以此做管理农业的官吏；商人精于买卖，却不能以此做管理市场的官吏；工人精于制造器物，却不能以此做管理器具制造的官吏。有些人，不会这三种技能，却可以让他们来管理这三种行业。所以说：有精于道的人，有精于具体事物的人。精于具体事物的人只能支配这种具体事物，精于道的人则能够全面地支配各种事物。所以君子专心于道而用它来帮助考察万物。专心于道就能正确无误，用它来帮助考察万物就能明察事理；用正确的思想去处理明察的结论，那么万物就能被支配了。
从前舜治理天下，不用事事做指示而各种事情都能完成。专心于道而时时警惧，他的光荣就充满身边；培养专心于道的品德达到了精微的境界，那就会在不知不觉中得到光荣。所以《道经》说：“人心要警惧，道心要精微。”这警惧与精微的奥妙，只有明智的君子才能了解它。所以人心似水，端正地放着而不去搅动，那么它污浊的渣滓就沉在下面，而清澈的水就在上面，就能够照见人的胡须眉毛并能看清楚皮肤的纹理了。但微风吹过，污浊的渣滓就会在下面泛起，清澈的的水在上面被搅乱，那就不能靠它获得人体的正确映像了。人的思想也像这样啊。如果用正确的道理来引导它，用高洁的品德来养护它，外物就不能干扰它，那就能够判定是非、决断嫌疑了。如果有小事牵制了他，那么他那端正的神态就在外表上发生了变化，他的内心就会随之倾斜，那就不能用来决断各种事理了。
所以，古代喜欢写字的人很多，但只有仓颉一个人的名声流传了下来，这是因为他用心专一啊；喜欢种庄稼的人很多，但只有后稷一个人的名声流传了下来，这是因为他用心专一啊；爱好音乐的人很多，但只有夔一个人的名声流传了下来，这是因为他用心专一啊；爱好道义的人很多，但只有舜一个人的名声流传了下来，这是因为他用心专一啊。倕制造了弓，浮游创造了箭，而羿精通射箭；奚仲制造了车，乘杜发明了用四匹马拉车，而造父精通驾车。从古到今，还从来没有过三心二意而能精通事理的人。曾子说：“看到空旷的院落而想到捉老鼠，怎么能与我一起唱歌呢？”
空石城里有一个人，他的名字叫觙。他生性善于猜谜而又喜欢思考。但听的音乐、看到美色，就会扰乱他的思考；蚊子虻蝇的声音一传到他耳朵里，就会使他分散注意力。因此他避开耳朵、眼睛所向往的音乐、美色，并远离蚊子、虻蝇的声音，独自居住、安静思考，于是他的思路就畅通了。如果思考仁德也像这样，可以说达到精微的境界了吗？孟子怕败坏了自己的仁德而把妻子休出家门，这可以说是能够自我勉励了，但还没有能达到思考仁德的地步。有子怕打瞌睡而用火烧灼自己的手掌，这可以说是能够自我克制的了，但还没有能达到爱好仁德的地步。觙避开耳朵、眼睛所向往的音乐、美色，并远离蚊子、虻蝇的声音，可以说是达到戒惧的境界了，但还不可以说是达到了精微的境界。
那达到了精微境界的人，就是思想修养达到了最高境界的人。既然是思想修养达到了最高境界的人，还要什么勉力？还要什么克制？还要什么戒惧？所以混沌地明白道的人只能在外表露出光彩，清楚地明白道的人才能在心灵深处散发光芒。圣人从心所欲，满足情感，而能治理好万物。那还要什么勉力？还要什么克制？还要什么戒惧？所以仁者奉行道，不用有意去做；圣人奉行道，不要勉强去做。仁者的思考恭敬慎重；圣人的思考轻松愉快。这就是修心的方法。
大凡观察事物有疑惑，内心不平静，那么外界的事物就看不清；自己的思想混乱不清，就不能判断是非。在夜色中走路的人，看见横卧的石头就以为是趴着的老虎，看见矗立的树林就以为是跟随着的人，这是夜色蒙蔽了他的视力。喝醉酒的人过百步宽的大河，以为是过一二步宽的小水沟；低着头走出城门，以为是走出狭小的宫中小门；这是酒扰乱了他的心神。按住眼睛去看东西，看见一以为是二；捂住耳朵去听，没有声音以为是嗡嗡作响；这是因为外力扰乱了他的感官。
从山上远望山下的牛就好像是羊，但求取羊的人是不会下山去牵的，这是距离掩盖了牛的高大。从山下远望山上的树木，七丈高的树木像根筷子，但求取筷子的人是不会上山去折的，这是高远掩盖了树木的长度。水晃动而影子也晃动，人们不会以此来判定容貌的美丑，这是水摇动使人眼花。瞎子抬头观望而看不见星星，人们不会以此来判定星星的有无，这是眼睛看不清东西。如果有人在这种时候断定事物，那就是世界上的蠢人。那些蠢人断定事物，是用疑惑不清的心去判断疑惑不清的事物，判断就一定不得当。判断如果不得当，怎么能没有错误呢？
夏首的南边有一个人，名叫涓蜀梁，他生性愚蠢而胆小。在月光明亮的夜晚行走，低头看见自己的身影，就以为是趴在地上的鬼；抬头看见自己的头发，就以为是站着的妖怪；于是转身就跑，等跑到自己的家中，就气绝而死。这难道不可悲吗？大凡人认为有鬼，一定是在他精神恍惚、疑惑迷乱的时候做出的判断。这正是人们把无当作有、把有当作无的时候，而他自己却在这个时候去判定事情。有人得了风湿病却想敲鼓来驱除疾病，并烹猪求神，那就一定会有打破鼓、丧失猪的破费了，而不会有治愈疾病的幸福。所以这种人即使不住在夏首的南边，却也与涓蜀梁没有什么区别的了。
一般地说，能够认识事物，是人的本性；事物可以被认识，是事物的规律。凭借可以认识事物的人的本性，去探求可以被认识的事物的规律，如果对此没有一定的限制，那么一辈子也不能遍察万物。人们学习贯通事理的方法即使有成亿上万条，但如果最终不能够用它们来通晓万事万物的变化，那就和蠢人没有两样了。年纪老了、子女长大了，仍和蠢人一样，还不知道放弃（这种无益的做法），这就叫做无知妄人。所以学习，本来就要有一定的止境。什么地方算是止境呢？回答是：最圆满的境界就是止境。什么叫做最圆满的境界？回答说：就是通晓圣王之道。
所谓圣，就是完全精通事理的人；王，就是彻底精通制度的人。这两个方面都精通的人，就足以成为天下最高的师表了。所以学习，就是要把圣王当作老师，要把圣王的制度作为法度，效法圣王的法度，探求他的纲领，并努力效法他的为人。朝着这个目标努力的，就是士人；接近这个目标的，就是君子；通晓圣王之道的，就是圣人。所以，有智慧却不是用来考虑这圣王之道，那就叫做畏怯；有勇气却不是用来维护这圣王之道，那就叫做贼害；观察问题仔细周详却不是用来分析这圣王之道，那就叫做篡逆；有才能却不是用来学习研究并发扬光大这圣王之道，那就叫做巧诈；能说会道口齿伶俐却不是用来宣传这圣王之道，那就叫做废话。
古书上说：“天下的事情有两个方面：一是根据错误的来考察正确的，一是根据正确的来考察错误的。”这所谓的正确与错误，是指符合圣王的法度和不符合圣王的法度。天下如果不把圣王的法度作为最高标准，那还有能分辨是非、弄清曲直的东西吗？至于那种不分辨是非、不弄清曲直、不辨别治乱、不整治人类社会道德规范的学说，即使精通它，对人也没有什么裨益，即使不能掌握它，对人也没有什么损害。这不过是要钻研奇谈怪论，玩弄怪僻的词句，用来互相扰乱罢了；他们强行钳制别人而能说会道，厚着脸皮而忍受着辱骂，不守正道而恣肆放荡，胡乱诡辩而唯利是图，不喜欢谦让，不尊重礼节，而喜欢互相排挤；这是混乱的社会中奸诈之人的学说。可是，现在天下研究思想学说的人，却大多是这样的。
古书上说：“玩弄辞句而自以为明察，空谈名物而自以为善辨，君子鄙视这种人。见识广而记忆力强，但不符合圣王的法度，君子鄙视这种人。”说的就是这种情况啊。做了也无益于成功，追求了也无益于获取，思虑了也无益于实现愿望，那就远远地将它们抛弃。不让它们来妨碍自己，不让它们在心中片刻干扰自己。不羡慕过去，不担忧未来，没有忧愁怜悯之心，适合时势就行动，外物来了就应对，事情发生了就处理，这样，是治还是乱，是合适还是不合适，就明明白白地都清楚了。
隐蔽而成功，泄露而失败，英明的君主没有这种事。袒露真情而成功，隐瞒真相而失败，昏庸的君主没有这种事。统治人民的君主如果讲求隐蔽周密，那么谗言就来了，直言就缩回去了，小人亲近而君子远离了。《诗经》云：“黑暗说成光明，狐狸也能成为深蓝色。”这就是说君主昏庸愚昧，那么臣民就会险恶。统治人民的君主如果开诚布公，那么直言就来了，而谗言就缩回去了，君子亲近而小人远离了。《诗》云：“皎洁明亮在下方，光辉灿烂在上方。”这是说君主光明正大，那么臣民就会被感化。」
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