北京酒渣鼻十佳医院 http://m.39.net/pf/a_8733705.html孔子周游列国（邮票）
一
孔子生活在春秋时代，春秋就是东周，东周前面是西周，后面是战国。
孔子是多年前的人物，不要说孔子，恐怕50年前的中国人，都无法想象现在这样的工业化社会、商业化社会、信息化社会。孔子肯定认为，社会就是农业社会，永远是农业社会。
当然，孔子能感觉到社会的变化，最显著的变化是，西周高度结构化、超稳定、礼法森严的社会慢慢解体了，社会一天比一天混乱，诸侯国之间经常发生战争，诸侯国内部经常发生动乱，周天子作为最高权威，无法约束。更让人忧虑的是，战争和混乱没有平息的迹象，还将持续下去，程度会进一步加强，形势会进一步恶化。
这是孔子所处的时代氛围，也是他学说产生的基础。
孔子希望社会稳定、有秩序，岁月静好，现世安稳，他不考虑发展的问题。
孔子思考的重心是，如何让社会重新恢复秩序？孔子的理想是社会能够恢复到西周那样的黄金时代。
拿电脑打比方，新电脑用起来很流畅，但时间长了，垃圾文件多了，流氓软件多了，运行速度会下降，慢慢就卡顿了。现在windows有一个功能，一键恢复出厂设置，可以让windows回复到刚出厂时的状态。
孔子想要这样的功能，但社会比电脑复杂多了，孔子需要制定更复杂的方案，这就是孔子学说，核心内容包括两个方面：
一是“仁”。
“仁”是两个人，两个人就构成了社会关系，人与人之间应该互相友爱，“仁者，爱人。”
具体来说，有五种最基本的社会关系，“君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友”，这五种关系处理好了，社会就有秩序了，稳定了。
在这五种关系中，责任和义务是对等的，比如“父子”，并不是“子”无原则地服从“父”，而是“父慈子孝”，互为因果，互为条件，这与后来“天下没有不是的父母”的观念不同。孔子哲学是活泼的，富有人情味的，后世的儒生把孔子哲学教条化了。
二是“礼”。
这个“礼”，不是有礼貌，而是社会等级，或者说“名分”。
孔子向往的西周是一个等级森严、金字塔结构的社会，上层是贵族，可细为公、侯、伯、子、男五级；下面是卿、大夫；再下面是士；底层是庶民，是普通百姓。
每一社会阶层的住房、车马、服饰、饮食等，都有严格规定，不能僭越。现代工商社会不讲这些了，只要有钱，你怎么消费和生活，没有人管你。
我参观过河南三门峡的虢国博物馆，建在西周墓葬遗址上，对西周的“礼法森严”留下了深刻的印象。这种划分社会等级的礼制观念，力量非常强大，比如北宋司马光《资治通鉴》一开篇就说：
“臣闻天子之职莫大于礼，礼莫大于分，分莫大于名。”
这是皇帝治理国家的首要任务，也是《资治通鉴》的中心思想，“礼”是*治观念，是社会治理的金科玉律。
这是孔子思想，有一种几何学的美。孔子如果学几何学的话，肯定是个好学生。
但孔子生不逢时，“礼法森严”的西周社会已经远去，现在天下大乱，孔子的想法没有人听，觉得他迂腐。诸侯之间的战争也好，内部叛乱也好，崇尚的是实力，而孔子没有这样的实力，他带着弟子周游列国，处处碰壁，“累累若丧家之狗”，很狼狈。
孟子（邮票）
孔子后面是孟子，孔子去世后大约一百年，孟子生。
孟子已经在战国时代，孟子和庄子是同时代人。
从春秋到战国，社会更加动荡，战争更加频繁，战争规模也越来越大。
孟子需要回应时代新的挑战，由此发展出孟子特色的新儒学。
孔子讲“仁”，孟子讲“义”，讲见义勇为。
我们现在也讲见义勇为，但内涵比孟子的讲法严重缩水了，现在讲见义勇为，好像是与歹徒搏斗，但孟子的意思是“讲是非，不讲功利”，只要认为对的事情，就应该勇敢地去做。孟子气魄大，要求高，“虽千万人吾往矣”，只要自己认为对的事情，即使千千万万的人反对我，也应该勇往直前。
孟子说，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”，孟子的道德哲学非常勇敢，不肯妥协。
孟子这些说法不是原创，孔子也有类似的话，比如：
三军可夺帅，匹夫不可夺志也。
岁寒，然后知松柏之后凋也。
知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。
但孟子更激烈了，背后的原因是社会危机进一步加深了。
孔子讲“仁”，孟子讲“义”，实际上孔子讲人的“活法”，孟子讲人的“死法”。一个人活着的时候，应该“仁”；但在战争环境中，人人自危，往往死于非命，在这种情况下，就不能光讲如何“活”，还要讲如何“死”，如何死得有价值。
孔子还有小时代舒缓的生活气息，比如他会说，“食不厌精，脍不厌细”。到孟子的时代，这些情调消失了，孟子所处的战国是纵横捭阖、血肉横飞的大时代。孟子比孔子更悲情。
孟子讲“义”，还讲“心”。
孟子有强烈的救世情怀，他要找一块不可泯灭的人性磐石，人世间的一切美好都能够在此基础上重建。
孟子相信，不管时代怎么败坏，人性本来是“善”的。他设想了一个场景，来论证他的观点。他说，有一个人突然看见一个小孩子要掉到井里去了，这个人本能的反应是去拉住那个孩子，不让他掉到井里去。这个人之所以这样做，不是因为他认识孩子的父母，或者想在乡邻朋友中博取声誉，他没有这些想法，他只是本能地想去救那个孩子，不忍心孩子掉到井里去。
这是有名的“孺子入井”的案例，孟子的思想实验非常简洁、单纯，没有人可以否认他的发现。
任何人，圣人也好，普通人也好，恶棍也好，如果看到一个小孩子要掉到井里去，一定想去拉孩子一把，的确，在这一点上，我们是有把握的，哪怕救过孩子以后，再去尔虞我诈，再去伤人杀人，但那一瞬间救孩子的心是真切的。
孟子得出结论：“人皆有不忍人之心。”再进一步：
一个人如果没有恻隐之心，那就不是人；
没有羞恶之心，也不是人；
没有辞让之心，也不是人；
没有是非之心，也不是人。
孟子相信，不管是谁，都有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。
孟子不放弃任何一个人，孟子对人有信心。
“心”是什么？
对孟子来说，是“性本善”。在尔虞我诈的大时代，孟子依然相信“性本善”是常态，而人性的兽化是变态，这是孟子的伟大之处。
孟子哲学不是思辨，是信念。
看孔子，有会心一笑的时候；看孟子，心情很难轻松，孟子会说极端的话，并非个性使然，而是他所处的时代太凶险，他没有办法延续孔子舒缓、从容的风度。孟子在没有路的地方走出路来，一个人作恶多端，杀人如麻，人人得而诛之，已经没有任何理由可以相信他，但孟子相信他，相信他的本性是善良的。
孟子跟佛教，或者中国化的佛教——禅宗，更接近。一个人在大时代，不管怎么不堪，他还是有佛性，还是性本善的；而且，不管他怎么不堪，只要“放下屠刀”，就能“立地成佛”，这样的学说，是慈悲。所谓慈悲，是无限的宽容、无条件的爱。
荀子（邮票）
与孟子同时，还有荀子。
荀子和孟子表面上针锋相对，孟子主张“性善”，荀子主张“性恶”，但实际上他们说的不是一件事。孟子谈的是人性，荀子谈的是人的动物性。比孔子更早的老牌*治家管子说，“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，荀子追问的是，仓廪不实、衣食不足的时候，人们不知礼节、不知荣辱的时候，人会变成什么样子？
荀子这样问，有点煞风景，但他的问题真实、扎心，让人无法回避。
在战国时代，就普通人的体验来说，人性是恶的。面对一个流氓、恶棍、杀人犯，荀子说，人性本恶，很容易让人认同；但孟子说，虽然他是一个流氓、恶棍、杀人犯，但不管怎么说，他的本性还是善的，他还是有人性的，当他面临“孺子入井”那样千钧一发的时刻，他还是会去救那个孩子，孟子的这种信念，与人的直接经验不相容，因此不容易被接受。
所以，在战国时代，荀子学说风行天下，而孟子学说让人觉得迂腐。
孟子心学，老树发新芽，还需要等待漫长的时光和特别的触发因素。但这种学说，既然提出来了，可以潜伏，可以冬眠，但永远不会消失。
二
虽然有多种文献记载“孔子曾经问礼于老子”，但我还是相信，作为有系统的学说，道学是晚于儒学的。道理很简单，道家学说是作为儒家学说的反面存在的，当然要先有正面，才能有反面。
《史记·老子韩非列传》中这样记载：“孔子适周，将问礼于老子。”孔子到周朝的首都去，就“礼”的相关问题请教老子。孔子怎么问的，没有记载，直接记载老子的话。
老子说：你说的那个“礼”，以前提倡它的人，骨头早就腐烂了，不过他说的那些话倒是留传下来了。人生在世，没有那么复杂，时机来了，就驾着车出去做官；如果生不逢时，那就只好像蓬草一样随风飘转，听天由命了。
这是老子讲的第一层意思，老子接着说：
我听说，善于经商的人把货物藏起来，好像什么东西都没有（“良贾深藏若虚”）；君子有好的品德，但是他韬光养晦，看起来像是愚钝的人（“君子盛德容貌若愚”）。
这是老子讲的第二层意思，老子接着说：
抛弃你的骄傲和欲望，抛弃你的做作和志向，这些东西对你没有好处。
老子（邮票）
孔子问礼于老子，相当于老子把孔子教训了一顿，孔子什么反应呢？孔子对弟子说：
鸟，我知道它能飞；
鱼，我知道它能游；
兽，我知道它能跑。
会跑的，可以用网抓住它；
会游的，可以用丝线去钓它；
会飞的，可以用箭去射它。
至于龙，乘风云而上天，没有办法抓住它。我今天见到老子，他大概就是龙吧！
孔子被老子教训了一顿，还表扬老子是一条龙，好像很过瘾、很舒爽的样子。
孔子注重“礼”，但在老子看来，“礼”纯属多此一举。老子的人生态度是“道法自然”，机会来了，就出去做官；没有机会，就听天由命。老子认为，孔子那么骄傲，欲望那么多，神情那么做作，志向那么大，一个人何必把自己弄成这么难受的样子呢？自然一点不好吗？而且，在乱世之中，保全自身，能够多活几年是最重要的，你咋咋呼呼地干什么呢？有五分力，非要显出十分的样子，把吃奶的力气都用出来了，你这种处世态度，完全弄反了。正确的人生态度应该是，即使有十分力，也只用五分，要韬光养晦，隐藏实力，不要那么累，要注意养生。
这些说法，反映了道家基本的人生态度。
道家讨厌一切“人为”的东西，“人为”就是“伪”。
道家学说，给人非常消极的感觉，但这是严重的误解，实际上，道家是非常积极的，不过它的观念、方法和儒家不同，道家相信，人的力量非常有限，因此一个人要做成事、做成大事，必须顺应天道的力量，让天道来帮你才行。
举一个例子：黄河泛滥了，发大水了，在这危急关头，怎么办？
道家和儒家的想法、做法完全不同。
儒家学派的人要去堵缺口，做中流砥柱、抗洪英雄，不惜牺牲自己的生命。
道家学派的人想法不同，黄河泛滥了，发大水了，这是没办法的事，不是人力能够抗拒的，那怎么办呢？
首先，要保全自己，转移到高处，别被洪水冲走了；
其次，转移到高处了，是不是什么都不做呢？不是的，要在高处观察水势，慢慢看清水流的走向，顺着水势、水性，因势利导，不是去堵缺口，因为压根儿堵不住，而是去疏通、去泄这个洪水；
第三，为了疏通洪水，可能要在某个地方主动开一个缺口，把洪水往这儿引，这样一来，原来没有受灾的地方要被水淹没，但那是没有办法的事，只能“两害相比取其轻”，让损失整体上最小化。
这是道家的思路，非常冷静，非常理性，看上去有些无情。
道家相信“退一步海阔天空”，讲究“做减法”，充分减少人为的因素，从而进入天道之中。
这是老子的观念，老子和孔子生活在春秋时代，接下来说庄子，庄子和孟子生活在战国时代。
道家思想的变化，从老子到庄子，同样能感受到春秋到战国，时势越来越紧张的状况。
老子想干预现实，他有这个自信，也有能力和这个世界周旋。
老子说，“无为而无不为”，重点还是“为”。
老子说，“夫唯不争，故天下莫能与之争”，重点还是“争”。
老子说，“终不自为大，故能成其大”，重点还是“大”。
老子说，“以天下之至柔驰骋天下之至坚”，重点还是“坚”。
老子说，“反者道之动”、“负阴而抱阳，知雄而守雌”、“治大国若烹小鲜”、“圣人处无为之事，行不言之教”，老子相信自己可以成为君主的*治顾问和军事顾问，不管是阳谋，还是阴谋，老子都认为自己能玩得转。
庄子（邮票）
老子想和这个世界周旋，想上牌桌，庄子没这个兴趣。
庄子讲“逍遥游”。
一个人的实际生活情境不管多么艰难，都不应该妨碍他的精神生活，都要在精神世界里活出真实的自我。对于那些有才能的人来说，尤其应该摆脱功名利禄、权势尊位的束缚，优游自在，了无牵挂，才是最好的生活状态。
庄子讲“齐生死”。
把生死看成自然的变化，“安时处顺”“生死一如”，不要被喜怒哀乐的情绪困扰。战国时代，人命如草芥，只有这样处理生死问题，才能在生的时候多一点自由。
庄子讲“全生远害”，有两个原则：
一是“以无用为大用”。一个人最好不要有工具价值，生命是自己的，绝不能浪费在“学成文武艺，货于帝王家”这样高风险的事情上，这是对生命的不负责任。在危机四伏的战乱年代，庄子更关心普通人如何安身立命？这与儒家观念完全不同，《二十四史》《资治通鉴》是儒生写的，对“一将功成”津津乐道，对“万骨枯”一言不发。
二是“游刃有余”。社会是复杂的，人性是幽暗的，千万不要硬碰硬，要“因其固然”“依乎天理”“以无厚入有间”，这样刀才不会卷刃。这是庖丁解牛的方法和境界。
庄子写了很多动人的寓言故事，不管表面上如何深情，充满艺术气息，在骨子里，庄子是非常冷峻的。
老子
