《荀子·王霸》读记
关键词：王道与霸道；择道与取相；礼（礼法之大分）
得道以持之，则大安也，大荣也，积美之源也；不得道以持之，则大危也，大累也，有之不如无之，及其綦也，索为匹夫不可得也，齐湣、宋献是也。故人主天下之利势也，然而不能自安也，安之者必将道也。故用国者，义立而王，信立而霸，权谋立而亡。三者，明主之所谨择也，仁人之所务白也。
利，大也，极也，为推极语词；不过也可以理解为锋利，如干将莫邪，斩铁如泥的同时，也可能割伤自己。顺着这一譬喻，“道”也就是御剑之术。*治是王裔帝胄摆脱不了的命运，士人犹可以退却，君主则退无可退，以至于沦为孤家寡人时，“索为匹夫不可得也”。藉此，作者阐明了执*对于个体的两面性，以及执*之道的重要性。下文的论述有两条交织的线索：一是三种用国之道，即“义”（王道）、“信”（霸道）、权谋（自取灭亡）；二是两类主体，即“明主”（君）与“仁人”（臣）。
挈国以呼礼义而无以害之，行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也，擽然扶持心国且若是其固也！之所与为之者，之人则举义士也；之所以为布陈于国家刑法者，则举义法也；之所极然帅群臣而首乡之者，则举义志也。如是，则下仰上以义矣，是綦定也。綦定而国定，国定而天下定。仲尼无置锥之地，诚义乎志意，加义乎身行，箸之言语，济之日，不隐乎天下，名垂乎后世。今亦以天下之显诸侯诚义乎志意，加义乎法则度量，箸之以*事，案申重之以贵贱杀生，使袭然终始犹一也。如是，则夫名声之部发于天地之间也，岂不如日月雷霆然矣哉！故曰：以国齐义，一日而白，汤武是也。汤以亳，武王以鄗，皆百里之地也，天下为一，诸侯为臣，通达之属，莫不从服，无它故焉，以济义矣。是所谓义立而王也。
此节讨论“义立而王”。《孟子·公孙丑上》：“行一不义，杀一不辜而得天下，皆不为也。”与此处相类。然《孟子》多以“仁”“义”并称，而《荀子》常以“礼”“义”连用，则又有所不同。《孟子》之“王道”几乎完全在于使人“心悦诚服”或“服人之心”，而此篇意义更广，认为“义”也是举士、布法、度量、*事等一切措施的准则。
德虽未至也，义虽未济也，然而天下之理略奏矣，刑赏已诺信乎天下矣，臣下晓然皆知其可要也。*令已陈，虽睹利败，不欺其民；约结已定，虽睹利败，不欺其与。如是，则兵劲城固，敌国畏之；国一綦明，与国信之。虽在僻陋之国，威动天下，五伯是也。非本*教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也，乡方略，审劳佚，谨畜积，修战备，齺然上下相信，而天下莫之敢当。故齐桓、晋文、楚庄、吴阖闾、越句践，是皆僻陋之国也，威动天下，强殆中国，无它故焉，略信也。是所谓信立而霸也。
此节讨论“信立而霸”。《荀子》对待“霸道”的态度，较《孟子》为缓和，肯定了五霸是现实*治中的成功者。“霸道”的成功，究竟是背离了“德*”呢？还是在某种程度上重建了“德*”（如此处强调的“信”）呢？似乎可以有不同的理解。“本*教”、“致隆高”等文亦见于《仲尼》：“彼非本*教也，非致隆高也，非綦文理也，非服人之心也。乡方略，审劳佚，畜积修斗而能颠倒其敌者也。”
挈国以呼功利，不务张其义、齐其信，唯利之求，内则不惮诈其民而求小利焉，外则不惮诈其与而求大利焉，内不修正其所以有，然常欲人之有。如是，则臣下百姓莫不以诈心待其上矣。上诈其下，下诈其上，则是上下析也。如是，则敌国轻之，与国疑之，权谋日行，而国不免危削，綦之而亡，齐闵、薛公是也。故用强齐，非以修礼义也，非以本*教也，非以一天下也，绵绵常以结引驰外为务。故强，南足以破楚，西足以诎秦，北足以败燕，中足以举宋；及以燕赵起而攻之，若振槁然，而身死国亡，为天下大戮，后世言恶，则必稽焉！是无它故焉，唯其不由礼义而由权谋也。
三者，明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。善择者制人，不善择者人制之。
此节讨论“权谋立而亡”。“权谋”径直为了求利（“唯利之求”），不惜采取欺诈的手段，就像只求收获而不愿施肥，会使孕育“利”的土壤变得贫瘠。
国者，天下之大器也，重任也，不可不善为择所而后错之，错险则危；不可不善为择道然后道之，涂薉则塞；危塞则亡。彼国错者，非封焉之谓也，何法之道，谁子之与也。故道王者之法，与王者之人为之，则亦王；道霸者之法，与霸者之人为之，则亦霸；道亡国之法，与亡国之人为之，则亦亡。三者，明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。
本节开始，逐渐由“择道”过渡到“取相”。“明主”所能选择的“道”，很大程度上是由“仁人”所提供的。世称良臣为“王霸之佐”，殆此之谓欤？
故国者，重任也，不以积持之则不立。故国者，世所以新者也，是惮惮，非变也，改玉改行也。一朝之日也，一日之人也，然而厌焉有千岁之国何也？曰：援夫千岁之信法以持之也，安与夫千岁之信士为之也。人无百岁之寿，而有千岁之信士，何也？曰：以夫千岁之法自持者，是乃千岁之信士矣。故与积礼义之君子为之则王，与端诚信全之士为之则霸，与权谋倾覆之人为之则亡。三者，明主之所以谨择也，而仁人之所以务白也。善择之者制人，不善择之者人制之。
“以积持之”，杨注为“以积久之法持之”。“故国者，世所以新者也，是惮惮，非变也，改玉改行也。”不易理解。杨注认为“惮”为“坦”，于义迂曲。郝懿行认为“惮”为“幝”字之误，“幝”训“敝”，“此言国与世俱新，虽或幝幝敝坏，而非变也，但改玉改行，则仍复新耳。”可备一说。
“千岁之国”的存在，是因为由“千岁之法”，即长久不变的常经大法；也是因为有“千岁之信士”的辅佐，即“积礼义之君子”。
（由于发表限制，以下原文缺略部分请自行参阅）
彼持国者，必不可以独也；然则强固荣辱在于取相矣！……国者，巨用之则大，小用之则小；綦大而王，綦小而亡，小巨分流者存。……
“持国”不能由君主独自胜任，还需要“相”的辅助；“取相”即关乎治国，也关乎士人的命运。“用国”有两种：一为“巨用”，即“先义而后利”，如是则王；二为“小用”，即“先利而后义”，如是则亡；处于中间状态（“分流”）则霸。这里的“小巨”，应该说是指潜力为言；国家这样一个庞大复杂的组织，如果只是为了营求君主私利，那么的确只是“小用”。
国无礼则不正。礼之所以正国也，譬之犹衡之于轻重也，犹绳墨之于曲直也，犹规矩之于方圆也，既错之而人莫之能诬也。……
话锋转向“礼”，提出了“礼以正国”的观念。“衡”、“绳墨”与“规矩”的譬喻，表明了“礼”是一种经久不变的标准（“千岁之法”）。
国危则无乐君，国安则无忧民。……之主者，守至约而详，事至佚而功，垂衣裳不下簟席之上，而海内之人莫不愿得以为帝王。夫是之谓至约，乐莫大焉。
“国危则无乐君”，君主个体的忧乐，本质上与国家的治乱是一致的。看到这一点，是从个人享乐转向国家兴亡的契机，也是从“小用”转向“巨用”的契机。更具体说，个体的物质追求“五綦”（或“五欲”）需要“具”的支持；在这个意义上，“必将先治其国，然后百乐得其中”。
怎样治国？并非“治详”，而是“守至约”。“若夫论一相以兼率之，使臣下百吏莫不宿道乡方而务，是夫人主之职也。”只要选择了良臣贤相，那么君主个人就可以安逸而有功。这种“至约”的办法，是儒家“无为”*治思想的一部分，另外也容易与《易传》建立某种关联。
人主者，以官人为能者也。……出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同也，而礼法之大分也。
通过官职爵位的制度建设（礼），达到治理所需要的效率。“必自为之然后可，则劳苦耗顇莫甚焉”，那么君主就是最辛苦的人，以此批评墨子。“论德使能而官施之”，则是儒家的主张。“礼法之大分”，指“礼法”能起到为人群赋予秩序（“分”）的作用，下文复见。
百里之地可以取天下，是不虚，其难者在人主之知之也。……
汤武周文以“百里之地可以取天下”，是经典世界中津津乐道的故事。为什么可以做到？蕴含了一种理想的统一*治，是诸子争相回答的问题。此处的解释是：“百里之地，足以竭势矣；致忠信，著仁义，足以竭人矣。”“百里之地”虽然不算大，但是足够在其上施行完备的礼制了，治理井然；而其之所以能够“取天下”，则不必出于战争，而是人们在观摩这一“理想国”后的归往。
羿、蠭门者，善服射者也。王良、造父者，善服驭者也。聪明君子者，善服人者也。……
此节主题为“服人”。君主不必掌握所有技术，最重要的技术是“服人”，“天下英雄尽入吾彀中矣”，故“其用知甚简，其为事不劳而功名致大，甚易处而綦可乐也”。
无国而不有治法，无国而不有乱法；无国而不有贤士，无国而不有罢士；无国而不有愿民，无国而不有悍民；无国而不有美俗，无国而不有恶俗；两者并行而国在，上偏而国安，下偏而国危；上一而王，下一而亡。……出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同，而礼法之大分也。
如上两节论述“礼”的作用。第一，“礼”具有鲜明的价值引导属性，去乱存治、扬美抑恶。第二，礼制是“上致爱其下”的一种方式，可以达到“下之亲上”的效果。“出若入若，天下莫不平均，莫不治辨，是百王之所同，而礼法之大分也。”与上文相重。
若夫贯日而治平，权物而称用，使衣服有制，宫室有度，人徒有数，丧祭械用皆有等宜，以是周挟于万物，尺、寸、寻、丈，莫得不循乎制度数量然后行，则是官人使吏之事也，不足数于大君子之前。故君人者，立隆*本朝而当，所使要百事者诚仁人也，则身佚而国治，功大而名美，上可以王，下可以霸；……
仍旧讲“取士”。君臣各有分工，而实际处理*务者应当为臣。“一人”极言用臣之重要，“能当一人而天下取，失当一人而社稷危”，犹《尚书·秦誓》“邦之杌陧，曰由一人；邦之荣怀，亦尚一人之庆。”
治国者分已定，则主相臣下百吏各谨其所闻，不务听其所不闻；各谨其所见，不务视其所不见。……
主道治近不治远，治明不治幽，治一不治二。……
君者，论一相，陈一法，明一指，以兼复之，兼炤之，以观其盛者也。……
讨论“主道”（或“君道”）之“明”与“幽”。“治明不治幽”，与黄老“帝道”有所不同。“好要”而不“好详”，是一种简易的*治哲学，与《易传》有关。
用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。……
乱世不然，污漫突盗以先之，权谋倾覆以示之，……
此处“百姓”指民众，而非单指贵族，体现了民众被发动的历史趋向。“兴天下同利，除天下同害”犹《墨子》中“兴天下之利，除天下之害”。一处重文：“故先王明礼义以壹之，致忠信以爱之，尚贤使能以次之，爵服庆赏以申重之，时其事、轻其任以调齐之，潢然兼覆之，养长之，如保赤子。”（《富国》）
伤国者何也？曰：以小人尚民而威，以非所取于民而巧，是伤国之大灾也。……夫是之谓危国，是伤国者也。
儒者为之不然，必将曲辨。……此儒之所谓曲辨也。
“权谋倾覆”又见于与王道、霸道并行的讨论中，此处复出现，体现出文本之间的关系。此处与“礼义”，又有“诈故”、“倾覆”、“贪利”等名。“曲辨”，杨注：“辨，理也。委曲使归于理也。”又有“曲礼”之说，显示出制度之绵密。“礼”不仅规范行为，也培养道德（敦悫、忠信）。这一点提示了：尽管道德处在心灵、意志之域，但其养成与实践离不开环境。“质律”，杨注：“质律，质剂也，可以为法，故言质律也。”“佻”，卢文弨：“注当云‘佻与窕同’。案尔雅云：‘窕，肆也。’古书‘窕’字皆训宽肆。”
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