1.
凡说之难，以至高遇至卑，以至治接至乱。未可直至也，远举则病缪，近世则病佣。善者于是间也，亦必远举而不缪，近世而不佣，与时迁徙，与世偃仰，缓急嬴绌，府然若渠匽檃栝之于己也。曲得所谓焉，然而不折伤。故君子之度己则以绳，接人则用抴。度己以绳，故足以为天下法则矣；接人用抴，故能宽容，因众以成天下之大事矣。故君子贤而能容罢，知而能容愚，博而能容浅，粹而能容杂，夫是之谓兼术。诗曰：“徐方既同，天子之功。”此之谓也。
谈说之术：矜庄以莅之，端诚以处之，坚强以持之，譬称以喻之，分别以明之，欣驩芬芗以送之，宝之，珍之，贵之，神之。如是则说常无不受。虽不说人，人莫不贵。夫是之谓为能贵其所贵。传曰：“唯君子为能贵其所贵。”此之谓也。
君子必辩。凡人莫不好言其所善，而君子为甚焉。是以小人辩言险，而君子辩言仁也。言而非仁之中也，则其言不若其默也，其辩不若其吶也。言而仁之中也，则好言者上矣，不好言者下也。故仁言大矣：起于上所以道于下，*令是也；起于下所以忠于上，谋救是也。故君子之行仁也无厌、志好之、行安之，乐言之；故言君子必辩。小辩不如见端，见端不如见本分。小辩而察，见端而明，本分而理；圣人士君子之分具矣。
有小人之辩者，有士君子之辩者，有圣人之辩者：不先虑，不早谋，发之而当，成文而类，居错迁徙，应变不穷，是圣人之辩者也。先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实，博而*正，是士君子之辩者也。听其言则辞辩而无统，用其身则多诈而无功，上不足以顺明王，下不足以和齐百姓，然而口舌之均，噡唯则节，足以为奇伟偃却之属，夫是之谓奸人之雄。圣王起，所以先诛也，然后盗贼次之。盗贼得变，此不得变也。
2.
嬴：lei，雷；匽：yan，燕；檃：yin，引；栝：kuo，阔；抴：yi，义；罢：pi，皮；驩：huan，欢；芗：xiang，香；呐：ne，讷；噡：zhan，瞻。
3.
（1）缪：荒谬。下同。
（2）世：当为“举”字（俞樾说）。
（3）嬴：通“赢”，盈除。绌：屈，不足。
（4）府：通“俯”。渠匽：拦水坝。匽，通“堰”。檃括：矫正曲木的工具。
（5）抴：通“枻”，短桨。这里指船。
（6）求：当为“众”字之误（王念孙说）。
（7）罢：弱，无能。
（8）分别：应与下文的“譬称”互换（王念孙说）。
（9）驩：通“欢”。
（10）芬芗（xiang)：和气。芗，香。
（11）呐（ne)：同“讷”，说话迟钝。
（12）厌：满足。
（13）见：当为衍文（王引之说）。
（14）居：通“举”。
（15）致实：诚实。致，通“质”，信。
（16）*：通“谠”，正直。
（17）噡：多言。
（18）偃却：同“偃蹇”，骄傲。
4.
5.
大凡劝说的难处是：怀着极其崇高的思想境界去对待那些极其卑鄙的人，带着最能将国家治理好的*治措施去接触那些最能把国家搞乱的人，这是不能直截了当达到目的的。举远古的事例容易流于谬误，举近代的事例容易流于庸俗，善于劝说的人在这中间，必须做到举远古的事例而不发生谬误，举近代的事例又不显得庸俗；说话内容要随着时代的发展而变动，随着世俗的变化而抑扬；是说得和缓些还是说得急切些，是多说一些还是少说一些，都能适应情况，像阻拦流水的渠坝、矫正竹木的工具那样控制自己；婉转地把所要说的话都说给了对方听，但是又不挫伤他。所以，君子律己像木工用墨线来取直一样，待人像梢公用舟船来接客一样。用墨线似的准则律己，所以能够使自己成为天下人效法的榜样；用舟船似的胸怀待人，所以能够对他人宽容，也就能依靠他人来成就治理天下的大业了。君子贤能而能容纳无能的人，聪明而能容纳愚昧的人，博闻多识而能容纳孤陋寡闻的人，道德纯洁而能容纳品行驳杂的人，这叫做兼容并蓄之法。《诗》云：“徐国已经来顺从，这是天子的大功。”说的就是这种道理啊。
谈话劝说的方法是：以严肃庄重的态度去面对他，以端正真诚的心地去对待他，以坚定刚强的意志去扶持他，用比喻称引的方法来使他通晓，用条分缕析的方法来使他明了，热情、和气地向他灌输，使自己的话显得宝贵、珍异、重要、神妙。像这样，那么劝说起来就往往不会不被接受，即使不去讨好别人，别人也没有不尊重的。这叫做能使自己所珍重的东西得到珍重。古书上说：“只有君子才能使自己所珍重的东西得到珍重。”说的就是这种情况啊。
君子一定是能说会道的。凡是人没有不喜欢谈论自己认为是好的东西，而君子更胜过一般人。小人能说会道，是宣扬险恶之术；而君子能说会道，是宣扬仁爱之道。说起话来如果不符合仁爱之道，那么他开口说话还不如他沉默不语，他能说会道还不如他笨嘴拙舌；说起话来如果符合仁爱之道，那么喜欢谈说的人就是上等的了，而不喜欢谈说的人就是下等的。所以合乎仁爱之道的言论是十分重要的。产生于君主而用来指导臣民的，就是*策与命令；产生于臣民而用来效忠于君主的，就是建议与劝阻。所以君子奉行仁爱之道从不厌倦，心里喜欢它，行动上一心遵循它，乐意谈论它，所以说君子一定是能说会道的。辩论细节不如揭示头绪，揭示头绪不如揭示固有的名分。辩论细节能明察秋毫，揭示头绪能明白清楚，固有的名分能治理好，那么圣人、士君子的身分就具备了。
有小人式的辩说，有士君子式的辩说，有圣人式的辩说。不预先考虑，不早作谋划，一发言就很得当，既富有文采，又合乎礼法，措辞和改换话题，都能随机应变而不会穷于应答，这是圣人式的辩说。预先考虑好，及早谋划好，片刻的发言也值得一听，既有文采又细密实在，既渊博又公正，这是士君子式的辩说。听他说话则言辞动听而没有系统，任用他做事则诡诈多端而没有功效；上不能顺从英明的帝王，下不能使老百姓和谐一致；但是他讲话很有分寸，或夸夸其谈，或唯唯诺诺，调节得宜；这类人足以靠口才而自夸自傲，可称为坏人中的奸雄。圣明的帝王一上台，这种人是首先要杀掉的，然后把盗贼放在他们的后面进行惩处。因为盗贼还能够转变，而这种人是不可能悔过自新的。
6.
（1）凡说之难，以至高遇至卑，以至治接至乱：以先王之至高、至治之道，说末世至卑、至乱之君，所以为难也。说，音税。
（2）未可直至也，远举则病缪，近世则病佣：未可直至，言必在援引古今也。远举上世之事则患缪妄，下举近世之事则患佣鄙也。
（3）嬴，余也。嬴绌，犹言“伸屈”也。
（4）府，与“俯”同，就物之貌。或读为“附”。渠匽所以制水，檃栝所以制木，君子制人亦犹此也。
（5）曲得所谓焉，然而不折伤：言谈说委屈皆得其意之所谓，然而不折伤其道也。
（6）抴，牵引也。度己，犹“正己”也。君子正已则以绳墨，接人则牵引而致之，言正己而驯致人也。或曰：抴，当读为“枻”。枻，楫也。言如以楫掉进舟船也。度，大各反。枻，以世反。韩侍郎云：“枻者，檠枻也，正弓弩之器也。”
（7）因众以成天下之大事矣：成事在众。
（8）罢，弱不任事者，音疲。
（9）粹，专一也。兼术，兼容之法。（10）《诗·大雅·常武》之篇。言君子容物亦犹天子之同徐方也。
（11）言谈说之法如此，人乃信之。芬芗，言至芳洁也。神之，谓自神异其说，不敢慢也。说，并音税，说服。芗，与“香”同。
（12）不说犹贵，况其说之。
（13）所善，谓所好也。
（14）仁，谓忠爱之道。
（15）呐，与“讷”同。或引《礼记》“其言呐呐然”，非。
（16）道，与“导”同。正，或为“*”。
（17）谋救，谓嘉谋匡救。此言谈说之益不可以已也如是。[6]无厌倦时。
（18）所以好言说，由此三者。行，如字。
（19）端，首。
（20）分，上下、贵贱之分。小辩，谓辩说小事则不如见端首，见端首则不如见本分。言辩说止于知本分而已。
（21）成文而类：言暗与理会，成文理而不失其类。谓不乖悖也。
（22）错，置也。居错，安居也。错，千故反。
（23）文，谓辩说之词也。致，至也。*，与“谠”同，谓直言也。凡辩则失于虚诈，博则失于流荡，故致实*正为重也。
（24）无统：无根本也。
（25）口舌之均，噡唯则节：盖谓骋其口舌之辩也。“噡唯则节”四字未详，或剩少错误耳。
（26）奇伟偃却：奇伟，夸大也。偃却，犹“偃仰”，即偃蹇。言奸雄口辩，适足以自夸大偃蹇而已。
（27）变，谓教之使自新也。
（1）俞樾云：“世”字当作“举”，下同。“远举”、“近举”相对为文。
（2）梁启雄：偃，僵也（《说文》），仆也（《仪礼》注），卧也
(《论语皇疏》），均倒地之意。与时迁徙，谓适时，即因时制宜；与世偃仰，谓从俗，即因地制宜；都是灵活地变革来因应。
（3）王引之：渠匽，正文、注文“渠”字，疑皆“梁”字之误。“梁”与“匽”同义，故以“梁匽”连文。
（4）李涤生：渠匽檃括，此句大意：他委屈俯就，如同河堤制水，檃括正木一般。
（5）郝懿行：泄，即“枻”字。言君子裁度已身则以准绳，接引人伦则用舟楫，谓律己严而容物宽也。
（6）梁启雄：泄，楫也，船夫有时也用它来接引乘客登舟，故荀子借之以喻辅导他人前进。
（7）王念孙：“因求”二字义不可通。求，当为“众”字之误也。唯宽容，故能因众以成事。
（8）王天海：徐方，古诸侯国徐国之地。周初徐戎所建，公元前年为吴所灭。既同，已同化。此专指周穆王平定徐偃王之乱。
（9）王念孙：欣驩芬芗，皆谓和气以将之也。
（10）王天海：欣驩，同欢欣。芬芗，即芳香。欢欣芳香以送之，此谓热情和悦以传送之。
（11）钟泰：“不说人”之“说”，当读“悦”。谓虽不取悦于人也。
（12）王念孙：“谋救”当为“谏救”，字之误也。然则谏止其君之过谓之谏救，故曰“起于下所以忠于上，谏救是也”。
（13）王天海：谋救，当作“谋猷”，犹言计谋、谋划。
（14）王念孙：杨读“故言”为一句，而释之曰“所以好言说，以此三者”，非也。“故君子必辩”为一句，“故”下本无“言”字。此言君子志好之，行安之，乐言之，是以其必辩也。上文云“故君子之于言也，志好之，行安之，乐言之，故君子必辩”是其证。
（15）朝川鼎：“故言”当作“故曰”，字之误也。
（16）王引之：“本分”上无“见”字，此涉上文两“见端”而衍。本分者，本其一定之分也。
（17）王念孙：居，读为“举”。言或举、或错、或迁徙，皆随变之而不穷也。
（18）王天海：居错，即举措。举措迁徙，此言圣之辩于举手投足之间随机变化，故曰“应变不穷”。
（19）郝懿行：致，緻；*，谠；并古今字。此明士君子之辩，文而緻密坚实，博而昌明雅正，斯辩之善者也。
（20）王念孙：致，读“质”。质，信也，谓信实也。“致实”与“*正”对文。
（21）郝懿行：“均”，当以宋本作“于”。噡唯，犹唯诺也。节，谓节制之也。凡与人言，然诺不欺，此盖游侠之流，盗名于世，故曰“奸人之雄，圣王起，所以先诛也”。
（22）俞樾：之，犹“则”也。言虽上不足以顺明主，下不足以和齐百姓，然而口舌则调均，噡唯则中节，故下文云“足以为奇伟偃却之属”也。
（23）王先谦：《说文》：“詹，多言也。”俗加“言”作“譫”。从言之字或从口，故譫又为赡矣。赡唯则节者，或辩或唯皆中其节也。
（24）王天海云：此言盗贼可受教化而改过自新，而奸人之雄则不可教化改变也。故圣王必先诛之。
7.
这一章继续讨论君子之辩说。凡有一定社会经验之人，都必然体会到“说”之难。一来，说服人难，人常常受情感牵制，并不易为道理所说服。二来，祸从口出，说者心非听者心，各种误会龃龉由之而生。荀子指出，劝说最难之处，在于用至深奥之理去劝说至浅陋之人，用至高之道去改变至乱的局面。这时进退维谷，不论古人还是今人都没有可直接取法的例子。那么君子该怎么做？首先是要随时、随地、或缓、或急，曲则有情，因势利导地与人相处。故君子绝不是固执死板的腐儒，恰恰是最懂得权变方便的。同时还要严以律己、宽以待人，既能修身自律，又能宽博容众。因此，“平等”不是君子的心法，君子恰恰对自己和他人不平等——对自己仿佛绳墨取直般严格不苟，对他人仿佛架船迎客般热情耐心。谈何容易！
谈说的方法：立场上严肃、庄敬、诚恳、坚强，方法上综合使用譬喻、分析，态度上热情和悦如春风，那么，不需要讨好人，也自然能得人尊重。
至此，荀子再次强调，君子必然好辩。有人或许会问，孔子不是反复强调“刚毅木讷近仁”、“巧言令色鲜矣仁”么？荀子辨析道：如果言论不合于仁义之道，那么巧言令色不如刚毅木讷；但如果言论合于仁义之道，那么善辩为上，不善辩为下。劝说晓喻、教化他人，本来就是行仁之道。君子言行一致，诚于中而形于外：内心好仁，行动则必然履仁，言语则必然谈论仁，故而“善辩”也是君子必备的修养之一。内心好仁，却闭口不言，若非时势所迫、则必然别有隐衷，称不上是“至诚”的君子。因此，“君子必辩”。
在孔门传人中，孟子和荀子不约而同都重视“辩”。孟子雄辩滔滔，若江河一泻千里。但孟子曾自陈：予岂好辩哉？予不得已也！荀子则更进一步，直接褒扬君子之“辩”。这应与荀子更强的务实取向、更明确的外王之志有关。
最后，辨析三类人之“辩”。圣人物至而应，应机而说，无须提前谋划思虑，但言无不当，文质兼备，类似《中庸》“诚者，天之道”。君子尚不能达到这种“无为”境界，他需要事先谋划、积累、博学日进，言辞简练但诚恳有力，类似《中庸》“诚之者，人之道。”除此之外，奸人也善辩，他们言语华而不实、狡而多诈，既不合礼、也不合群，却足以混淆视听，迷惑大众。故而，圣王出现，首先诛杀便是这类人。古有孔子诛杀少正卯，今有互联网舆论阵地的唇枪舌战。“诛”，恶紫之乱朱，故笔伐之、言讨之。这类人之危害，较之盗贼尤甚；因为盗贼尚且可能回头是岸，而这类如少正卯般“心逆而险，行僻而坚，言伪而辩，记丑而博，顺非而泽”之人，最是无可救药，惟诛之可告天下。
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