王家怀医生北京中科 http://baidianfeng.39.net/a_xcyy/250603/v1vjeve.html“天公平而无私，
故美恶莫不驭。
地公平而无私，
故大小莫不载。”
恭、宽、信、敏、惠，五者曰仁。
公心，处事公正，公平之心。
“公心”一词多见于先秦典籍，其中以孔子《论语·尧曰》为最早：“宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说（悦）。”
孔子此句，需结合《论语·阳货》“子张问仁于孔子。孔子曰：能行五者于天下，为仁矣。请问之。曰：恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”方可有些许味道。
孔子谈“仁”，此“仁心”贯彻万事万物，致力百姓日常，其最关键处就在于日常待人接物处事之“恭、宽、信、敏、惠”：
“恭”即待人无丝毫轻慢之心。
“宽”视天下人为父母，视天下人如子女，以此一念而存恕人之心。
“信”，指无一毫之欺伪，至诚如此，故信。
“敏”从善如流无一息之怠弛。“惠”则体恤周详，善行而无痕迹。
且不可忽视“能行”二字，此一“能行”，若有一念私心，有岂能行之于天下？惟其事出于天理之公，而无一毫私伪之念，故四方自然政行，天下自然归心。故而夫子说“公则说（悦）”。
“公心”是孔子倡导圣王至治之道的基本原则之一。
《礼运》是《礼记》中的一篇重要文章，其中就明确表达了孔子的“公心”思想，孔子以“天下为公”解释“大道之行”。孔子曰：
“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉。大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭。是谓大同。
今大道既隐，天下为家，各亲其亲，各子其子，货力为己，大人世及以为礼，域郭沟池以为固，礼义以为纪，以正君臣，以笃父子，以睦兄弟，以和夫妇，以设制度，以立田里，以贤勇知，以功为己。故谋用是作，而兵由此起。禹、汤、文、武、成王、周公由此其选也。此六君子者，未有不谨于礼者也。以着其义，以考其信，着有过，刑仁讲让，示民有常，如有不由此者，在埶者去，众以为殃。是谓小康。”
孔子死后，七十弟子丧而大义乖，有鲁君子左丘明恐弟子各安其意，以失其真，故论本事而作《春秋左传》，《左传》中则有明确表达了公私关系的价值指向，《左传·哀公五年》：“私仇不及公，好不废过，恶不去善，义之经也，臣敢违之？”
至荀子，孔子所言之“公”，则开始被称为“公义”、“公道”，所谓“以义制利”，就是“公义胜私欲”。《荀子·修身》曰：“君子贫穷而志广，富贵而体恭，安燕而血气不惰，劳勌而容貌不枯，怒不过夺，喜不过予。……书曰：‘无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。’此言君子之能以公义胜私欲也。”
又曰：“志不免于曲私，而冀人之以己为公也；行不免于污漫，而冀人之以己为修也；甚愚陋沟瞀，而冀人之以己为知也；是众人也。”(《荀子·儒效》)。
圣人恒无心，以百姓心为心。
先秦的儒、道、墨、法各家思想虽然多有不同，但对于“公”却有相通的原则，就是君主必须一秉至公。
如果说儒家公私观基本可谓先公后私，忠公无私，反对多私和以私抉择、取与。那么道家老庄思想则与儒家志趣有别。
《老子·第七章》：“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。”
《老子·第十六章》曰：“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
《老子·第四十九章》曰：“圣人恒无心，以百姓心为心。”
《庄子·大宗师》：“天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也。”
墨家主张兼爱、交相利，批判自爱、自利以及自私。《墨子·兼爱下》：“此言文王之兼爱天下之搏大也，譬之日月兼照天下之无有私也。”
管子学派明公私之别，给公私作了规定：公指公平无私或公法，《管子·形势解》：“天公平而无私，故美恶莫不驭；地公平而无私，故大小莫不载”。
韩非认为公与私相对立，《韩非子·五蠹》：“背私谓之公，公私之相背也”。《饰邪》认为“私义行则乱，公义行则治”，主张“去私心，行公义”。
《吕氏春秋》在首卷《孟春纪》便专著《贵公》、《去私》两篇，阐述公的价值、地位和意义，以及私的危害和去私的必要。“贵公”是吕氏春秋的基本政治思想。篇中明确说明，统治者应以人民的共同意见、利益为贵，乃能保障人民的生活和生命。《贵公》篇强调：“昔先圣王之治天下也，必先公，公则天下平矣。平得于公。尝试观千上志，有得天下者众矣，其得之以公，其失之必以偏。”又说：“天下非一人之天下也，天下人之天下也。”[未完待续]（文图／善业文化）
天下非一人之天下也，天下人之天下也。
