习近平总书记在许多重要讲话中引用老子《道德经》中的名句。老子是我国春秋时期的著名思想家，曾任周朝柱下史、征藏史，也是历史上的诸子之宗、百家争鸣之首，为后世留下第一部私人著述——五千言《老子》，今天人们又称它为《道德经》，主要探讨世界本源之道与世人应修之德，包罗万象，贯通三才。《道德经》集中体现了老子通过对历史知识的学习、对所在现实世界的体验与思考后形成的系统思想，对中华文化的发展产生了深远影响，润泽至今。
一、天人合一的道与德
习近平在谈到物性事理与社会发展规律时，曾引用老子的道论名言“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”（《老子·二章》）。老子道论源自老子对早期中国本源哲学思想的转化与革新。
中国人对宇宙本源及其发展规律的思考，大体经历了“原始宗教（巫术）—星象—历法—术数—哲学”的演化过程。三皇时期，时人穴居，以最原始的采摘、狩猎为生。人与其他生灵、天地等心神连通，处于万物有灵的巫术氛围之中。在经历漫长岁月后，才开启原始的种植业，迎来伏羲氏时代。《易·系辞》说：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”，因农业种植极度依赖气候，后者又与星象存在紧密关联，于是人们开始真正凝视头顶的星空。由年河南濮阳县西水坡遗址出土的蚌砌龙虎图可知，在大约六千年前，中国人已形成以北极星为中心的原始二十八星宿和四象观念。
到了四千多年前的帝尧时代，相关观念进一步发展，确立了更为完备的历法。《尚书·尧典》载：“（帝尧）乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时。……期三百有六旬有六日，以闰月定四时，成岁。”此后，商人在此基础上发展出了较原始的盖天说天文历法体系，他们的巫史阶层也对它进行一定的形而上化，如视北极星为帝星，形成上帝之道。再后来，殷商见替于周，作为一场革命除表现为统治者的更易外，也体现在上帝理念的隐退、天道观念的凸显。周人对世界的理解与建构更进一步形而上化，北极星的原始星辰属性逐渐弱化，世界本源与法则由上帝与帝道转向了更为形而上的太一与天道。即形成了以太一为中心，万物依之生发运行的系统观念。这在《易经》里获得了集中体现：太一即太易；宇宙基本原则方面，易为万物之根，不易又常易；万物的运作方面，也初步形成了物极必反、相生相克等基本理念。
这些观念在巫史阶层一脉相承，且随着形而上化的不断提升，原有的朴素痕迹被不断消解，变得更加纯粹。太一等相关理念也是如此，如《尚书》《左传》中便记载了诸多与天道有关的内容。最后，商容将相关理念传于老子。老子即在此类盖天说的太一观念上，推演出形而上的道，将之确立为万物的本源与秩序。老子说：有物混成，先天地生，不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大即太，亦即太一，也就是说混成物名为太一，长而字曰道，道生万物。太一与道为同一事物，只是表示该物不同的阶段与状态。从太一思想演化出道理念后，又转化气、阴阳、物极必反、相生相克等观念，发展出返辅、有无相生等思想。
当然，早期中国哲人皆生活在“天人合一”的格局中，他们观察天体运行规律，洞悉事物发展变化，是希望为人找到行为法则，指导人走在正确的道路上。这也体现在“德”观念与内容的演变上。在五帝初期，人们虽已开始探索万物本源与秩序，并获得了一些基本认知，但很大程度上仍活在万物有灵的状态中。当时的“德”更多的仍是对万物之灵的崇拜，行事多遵从神灵之意，占卜为之。因此，三王有龟甲牛骨之卜，夏商周有《连山》《归藏》《周易》之占。
但随着人们对天文历法的洞见，智慧进一步觉醒，也开始反对盲目祭祀与占卜。《尚书》直言天命无常、天道无亲，恒与善人，并对此进行了具体表现：如言夏代，直指帝孔甲好鬼神而使夏德衰；论商代，则载帝太戊因“亳有祥桑穀共生于朝，一暮大拱”而有所惧，伊陟告知“妖不胜德”，太戊从之，妖祥消失；又载武丁祭祀成汤后有飞雉登鼎耳而呴，非常惊惧，祖己则告之不在妖祥，在于修德；至于商代的灭亡，也将其归因于商纣痴迷“我生不有命在天乎”；记周兴，则载武王伐纣，虽龟兆不吉、风雨暴至，但在姜太公强谏之下，依然“逆天”而行，遂得其志。春秋时期，先进哲人的相关理念更为明确，如前有管仲止齐桓公泰山之封，后有晏子讥齐景公彗星之禳，以及子产劝诫郑定公与其禳祝火灾不如修德。老子也是在总结这些优秀传统文化的基础上建构新知，反对世人沉迷淫祀，主张敬鬼神而远之，强调对自然之道的洞察与效法，尊道而修德。
当然修行总是由内而外、从小到大，积善才能成厚德。因此老子说：“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土。”（《老子·六十四章》）“图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细”(《老子·六十三章》)。他也是以此建构出修身齐家治国平天下的修德层次与境界体系。
二、修身始于“少私寡欲”
在修身方面，习近平在讲话中曾引用老子“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”的名言（《老子·四十六章》）。强调自虚守静、少私寡欲、内视反听，可以说是老子修身之道的基本要义，而相关思想来自他对历史上各种人物生死荣辱的考察。
古时哲人讲修身，主要是针对君王等贵族而言。因为在上古中国，君王为社稷主，治国也依靠个体对群体的维持力。司马迁《史记·五帝本纪》称“天下明德皆自虞帝始”，表明修身之道在帝舜时代获得了较大发展。帝舜本人深知天文地理，故能入丛林而不迷失，同时慈爱百姓，清静无为，功成身退。夏商周三代对其德皆有继承发展，这在周初典籍、礼乐要义中都获得了集中呈现。
有经验，也有教训。通过考古发现，可知商纣王在早年也是一位文治武功卓著的君王，但最终却落得身死国灭的下场，令人唏嘘。而回顾其一生所为，对于私欲的放纵和不知满足，显然是其“厄运”的开始。典籍记载“纣为象箸而箕子怖”（《韩非子·喻老》），即有一天商纣王开始使用象牙制作的筷子，他的叔父箕子心惊不已。那是因为箕子见微知著，商纣王对自己的私欲不加克制，现在不满足于普通筷子，接下来必然会不满意普通的衣食住行。果然，在此后几年里纣王“锦衣九重”“广室高台”，设酒池肉林，也不以为足，最终也因此身死国灭。
周人灭商，殷鉴不远，因此对其十分重视。鲁桓公庙中便陈列了欹器，它的特点在于“虚则欹，中则正，满则覆”（《荀子·宥坐》）。欹器是一种盛酒工具，相当于现在的分酒器。古人如要饮酒，须先把酒从缸中沽出，放入其中。欹器利用重心偏移原理铸造成形，一般只能盛装其自身容积一半的酒量，如果执意向内装满，反而会导致它倾斜，以致其中原有的酒水也会全部倒出。古人之所以如此构造欹器，自然是希望借此控制饮酒。但鲁国人将它放置到祖庙里，则有更深的寓意：酒等美好之物，人所乐之，每个人都想往自己的器具里多装些，但必须适可而止，控制自己索取的欲望，不然你倒得满溢，反而可能失去所有！此外，周人也由“少私寡欲”推演出自虚、谦让、不争等诸多修身理念。
老子对这些修身理念进行了继承发展。如指天道不争而善胜，水归低处，利万物而不争，故几于道。强调君子应清静自谦，不争美名，不自见自伐自矜，总坚守愚人之心，守辱处下，以孤寡不谷自称，受邦之垢与不祥。老子的这些修身思想对后世影响甚大，历代思想家都有吸收转化。如赵良曾劝诫商鞅“反听之谓聪，内视之谓明，自胜之谓强”（《史记·商君列传》）、王安石说“视而使之明，听而使之聪，思而使之正”（《老子注》）等等。
三、治国理政基于“以百姓心为心”
在治国理政、平天下方面，习近平曾引用老子“以百姓心为心”（《老子·四十九章》）、“为之于未有，治之于未乱”（《老子·六十四章》）、“多言数穷，不如守中”（《老子·五章》）、“既以为人，己愈有；既以与人，己愈多”（《老子·八十一章》）等名言警句。老子的相关思想也来自他对历史经验教训的总结与升华。
在尧舜禹时代，中国已建立“天地-王-民”的政治关系模式。其中，“王”打通天地人三才，在该体系中事天治人。至于王道的具体内容，帝舜以来皆有发明。司马迁所谓的明德自帝舜始，不仅在于修身，也在于王道荡荡，无为而治。帝舜曾为庶民，行以德报怨之道，使周围人恢复真孝慈；后来居于小邦，坚守德行，使百姓云从，乃成大国；又以德行立为帝，在位期间举贤去凶，令左右各司其职；在六合之内继续以德报怨，弹歌而平和四夷，海内咸戴其功，乃至凤凰来翔；且最终能不私有、不主宰，功成身退，可以说是实行王道无为而治的典范。
至周代，又有亶父复修后稷、公刘之业，积德行义。戎狄曾攻打他，想抢夺财物，亶父便舍弃给他们。犬戎又来争夺土地与人口，百姓皆欲战斗，亶父慈爱世人而阻止，带着自己的家人放弃了领地，迁居到偏僻的岐山脚下。豳人见此举国跟随他，旁边其他国家听闻其仁德，也都来归附他，海内皆称颂爱戴。亶父以德立国，传之子孙，以致后世有周文王武王之功。
《易经》也对王道理念进行了系统建构，这在其卦象、卦辞中获得集中体现。如大有卦乾下离上，“大有，元亨”“六五：厥孚交如，威如，吉”。《彖》曰：“大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。”大有卦中唯一之阴为六五，六即阴，五为尊位。一阴处五阳之中而得尊位，用无为、柔弱驰骋于众刚强之间，守辱弱而众阳尊之，万物归服，它不以自己为主人而傲慢，仍如宾客那样保持无欲不争，故“大有”。即君王为一阴，处诸侯、百姓之上，当守柔弱无为，交相利，平和天下。又如节卦、象卦、泰卦、讼卦等皆蕴含有清静无为、不出户牖、不争名利而上下相交的思想。
当然，历史上违背王道而自遗其咎的例子也不在少数，如周厉王暴政，以致人民道路以目，召公劝诫“防民之口甚于防川”，但他不听，最后引发国人暴动，自己也被流放而死；周幽王时三川皆震，伯阳父劝其施行德政，但他不听，最终也身死于犬戎，西周见灭。
老子的敬民、为政理念远溯帝舜之道，借鉴《尚书》《易经》。他身为王官，尊崇王道，强调治国者应尊奉天道，少私寡欲，清静无为，使上下各安其位；同时予利而不争利，使百姓自富自足、自然自化；坚持以德报怨，修德以服远人，则天下相交而平和。
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本文作者：陈成吒
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