著名临床白癜风专家 http://www.bdfyy999.com/zhuanjiatuandui/102986.html点击这里
凡子之孝父母，必作人有规矩，办事有条理，亲族赖之，远近服之，然后父母愈爱之，此孝之大者也。若作人毫不讲究，办事毫无道理，为亲族所唾骂，远近所鄙弃，则贻父母以羞辱，纵使常奉甘旨，常亲定省，亦不得谓之孝矣。敬神者之烧香酬愿，亦犹事亲者之甘旨定省，实无大益。若作人不苟，办事不错，百姓赖之，远近服之，则神必鉴之佑之！胜于烧香酬愿多矣。
解读：凡是子女孝顺父母，一定是做人有规矩，办事有条理，亲戚们都依赖他，远近之人都佩服他，父母也因此更爱他，这就是大孝。如果做人没有原则，办事毫无道理，为亲族所唾骂，远近之人都鄙弃他，从而给父母带来了羞辱，这样的人即使常常用美食供奉父母，并常常探视父母，也称不上是孝。敬神的人不知道改过修善，只知道在那儿烧香酬愿，也与子女常常以美食供奉父母一样，没有什么实际的好处。如果做人一丝不苟，办事有规矩，百姓信赖他，远近的人佩服他，那么神一定会保佑他。这样做比只是烧香酬愿强多了。
《论语·述而篇》子曰：“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。”意思是：孔子七十岁的时候说：“再给我增加几年寿命，让我从五十岁时学习《易经》，我便可以没有大的过错了。”
《论语·述而篇》子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”意思是：孔子说：“多个人同行，其中必定有人可以做我的老师。我选择他好的方面向他学习，看到他不善的方面就对照自己改正自己的缺点。”
《论语·子路篇》中孔子说道：“如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”意思是：如果说得不对而没有人违抗，那不就近乎因一句话可以亡国吗？”
《论语.述而篇》子曰：“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。”意思是：孔子说：“不去修养品德，不去讲习学问，听到符合道义的行为却不追随，有了错误缺点不能改正，这些都是我所忧虑的事情。”
《论语泰伯篇》子曰：“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。”意思是：孔子说：“即使有周公那样美好的才能，如果骄傲而吝啬的话，那其他方面也就不值得一提了。”
《了凡四训》记载：“昔蘧伯玉当二十岁时，己觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改，未尽也；及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中，岁复一岁，递递改之，行年五十，而犹知四十九年之非，古人改过之学如此。”印光大师在文钞中写道：“蘧伯玉行年二十，而知十九年之非，行年五十，而知四十九年之非，欲寡其过而未能。”
《论语.泰伯篇》曾子曰：“以能问于不能；以多问于寡；有若无，实若虚，犯而不校。昔者吾友尝从事于斯矣。”意思是：曾子说：“有才能却向没有才能的人请教，知识渊博的人却向知识浅薄的人请教；有学问却像没学问一样；满腹知识却像空虚无所有；即使被冒犯也不去计较。从前我的一位朋友就这样做过了。”
《论语·学而篇》中，曾子曰：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”意思是，曾子说：“我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了呢？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？老师传授给我的学业是不是复习了呢？”
印光大师在文钞中写道：“曾子平日以三事自省，及至临终，方曰，诗云，战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。而今而后，吾知免夫。"又说：“良以博地凡夫，多随境转......不到临终，尚恐或有陷溺，不敢说此大话。”
曾子16岁拜孔子为师，深受孔子教诲，一生讲求合乎礼制，谨守道德不逾矩。他在弥留之际，还命令儿子给他换掉只有大夫才能用的席子。他之所以能做到守礼法甚于生命，就是得益于长久的“三省吾身”习惯养成的严以律己、知错必改的精神，最终成为学识渊博、品德高尚的贤人。儒家十分重视个人的道德修养，以求塑造成理想人格，曾参提出了“反省内求”的修养办法，不断检查自己的言行，使自己修善成完美的理想人格。《论语》书中多次谈到自省的问题，要求孔门弟子自觉地反省自己，进行自我批评，加强个人思想修养和道德修养，改正个人言行举止上的各种错误。这种自省的道德修养方式能够得到别人尊敬，是一个人在社会上立身行道的基石，也是传统意义上孝道的最好体现。
改过与交友
谈古论今
《曾文正公全集》召诲篇摘录原文：
贤与不肖之等奚判乎？视乎改过之勇怯以为差而已矣。日月有食，星有离次。其在于人，言有尤，行有悔，虽圣者不免。改过什于人者，贤亦什于人；改过伯于人者，贤亦伯于人。尤贤者，尤光明焉，尤不肖者，怙终焉而已。
人之生，气质不甚相远也，习而之善，既君子矣。其有过，则其友直谏以匡之。又有友焉，巽言以挽之。退有挞，进有旌，其相率而上达也，奚御焉？习而之不善，既小人矣。其有过，则多方文之。为之友者，疏之则心非而面谀，戚之则依阿苟同，惮于以正伤恩。其相率而下达也，奚御焉？兹贤者所以愈贤，而不肖者愈不肖也......
先王之道不明，士大夫相与为一切苟且之行，往往陷于大戾，而僚友无出片言相质确者。而其人自视恬然，可幸无过。且以仲尼之贤，犹待学《易》以寡过，而今曰无过，欺人乎？自欺乎？自知有过而因护一时之失，辗转盖藏，至蹈滔天之奸而不悔，斯则小人之不可近者已！为人友而隐忍和同，长人之恶，是又谐臣媚子之亚也。
译文：贤良与不肖的区别是如何划分的呢？应该看他对于改正过错的勇敢与怯懦并把它作为差别罢了。日月都有盈缺亏食，星辰也有陨落之时。对人而言，言语有不当之处，行为有后悔之时，即使是圣人也不可避免。改正过失十倍于人的人，他的贤达也一定会是常人的十倍；改正过失百倍于人者，他的贤达也一定会是常人的百倍。越是贤明的人，越是光明磊落；越是不肖之徒，越仗恃作恶，终不悔改。
人刚一出生时，气质相差不大，学习并且达到好的境界，就已经成为一个君子了。如果他有了过错，那么他的朋友会当面劝谏以帮助他改正。如果引导不善，就会成为小人。当他有了过错时，他的朋友就会多方替他掩饰、推卸责任。这就是所说的贤明之人越来越贤明，不肖之徒越来越不肖的原因......
前代圣王的道义不明朗，士大夫互相参与所有的苟且之行，往往陷于大的错谬，而同僚朋友并没有半句话的指摘，于是本人自我感觉怡然，庆幸自己无过。以孔子的贤德，尚且要依靠学习《易经》以减少过错，而今天有人说自己毫无过错，这是欺骗别人呢？还是欺骗自己呢？自知有过错，却因袒护一时的失误，而想方设法掩盖藏匿，以至于犯下滔天大罪而不后悔。这就是小人的不可亲近的原因。身为别人的朋友，却隐瞒容忍别人的过失，而与他和气相处，增长他的错误，这是仅次于专事调和与谄媚的臣与子一类人。
解读：
这是曾氏所作的文章《召诲》中的一段话。召者，召集也；悔者，教诲也。召诲，即请求别人给自己以教诲之意，犹如君王之下诏求言。曾氏既决心躬行程朱之学，则务必洗心革面改过自新，除自我检讨外，召集友朋教诲便是必不可少之一途。这段话写的便是对于此事的认识。
《论语.子路篇》中记载：子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”意思是：子路问道：“怎样才可以称为士呢？”孔子说：“互相帮助督促而又和睦相处，就可以叫作士了。朋友之间互相勉励督促，兄弟之间和睦相处。”
《论语.颜渊篇》中记载：曾子曰：“君子以文会友，以友辅仁。”意思是：曾子说：“高尚的人凭借文才来聚集朋友，再凭借朋友来辅助自己的道德仁爱。”
《论语.颜渊篇》中记载：子贡问友，子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”意思是：子贡问应该怎样对待朋友。孔子说：“忠言相告，好话对导，他不听就算了，不要自取其辱。”
《荀子·子道》中记载：子路问于孔子曰：“有人于此，夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝，以养其亲，然而无孝之名，何也？”孔子曰：“意者身不敬与？辞不逊与？色不顺与？古之人有言曰：‘衣与！缪与！不女聊。’”子路曰：“今夙兴夜寐，耕耘树艺，手足胼胝，以养其亲，无此三者，则何为而无孝之名也？意者所友非人邪？”孔子曰：“由志之，吾语女。虽有国士之力，不能自举其身。非无力也，势不可也。故入而行不修，身之罪也；出而名不章，友之过也。故君子入则笃行，出则友贤，何为而无孝之名也！”
意思是：子路问孔子说：“这里有个人，早起晚睡，耕地锄草栽植播种，手脚都磨出了老茧，以此来赡养自己的父母，却没有孝顺的名声，为什么呢？”
孔子说：“想来大概是他举止不恭敬吧！或许是他说话不谦虚吧！或许是他脸色不温顺吧！古代的人有句话说：‘给我穿啊给我吃啊，若不恭敬就不靠你。’”子路说：“现在有的人并没有举止不恭敬、说话不谦虚、脸色不温顺这三种行为，那为什么会没有孝顺的名声呢？想来大概是他所交的朋友不是个仁德之人吧！”
孔子又说：“仲由，记住吧！我告诉你。即使有了全国闻名的大力士的力气，也不能自己举起自己的身体，这不是没有力气，而是客观情势不许可。所以，君子在家里行为不整饬，这是自己的罪过；在外名声不显扬，是朋友的罪过。所以，君子在家就使自己的品行忠诚厚道，出外就和贤能的人交朋友。如果能够做到这样的话，怎么会没有孝顺的名声呢？”
由此可见行笃敬以及结交讲道义的诤友是何等的重要，当然如果不是“志同道合”的朋友，那么“诤友”就可能成为“狰友”，由此可见交友不仅重要，而且更须慎重。
附带抄一段曾氏写于道光二十二年十月初三日的日记，以见曾氏对气味相投的“诤友”之教诲所采取的态度：“岱云言余第一要戒慢字，谓我无处不着怠慢之气，真切中膏肓也。又言予于朋友，每相恃过深，不知量而后入，随处不留分寸，卒至小者龃龉，大者凶隙，不可不慎。又言我处事不患不精明，患太刻薄，须步步留心。此三言者皆药石也。”摘录自《曾国藩语录唐浩明评点》
《曾国藩家书》摘录道光二十三年二月十九伏读手谕，谓男教弟宜明责之，不宜琐琐告以阅历工夫。男自忆边年教弟之信，不下数万字，或明责，或婉劝，或博称，或约指，知无不言，总之尽心竭力而已，男妇孙男女身体皆平安，伏乞放心，男谨禀。恭读父母的手书教海，说儿子教育弟弟应该以明白责备为好，不适宜唠叨教他们阅历。儿子回忆多年来教育弟弟的信，不下数万字，或者明白的责备，或者委婉的规劝，或者从大的广泛的论述，或者从小的方面细细的指点，知无不言，总之，尽一切努力罢了。媳妇和孙子孙女都平安，请放心，儿子谨禀。《曾国藩家书》致诸弟摘录咸丰元年七月初八曰季弟书中言每思留心于言行之差错，以时时儆惕。余观此语，欣慰之至。凡人一身，只有“迁善改过”四字可靠；凡人一家，只有“修德读书”四字可靠。此八字者，能尽一分，必有一分之庆；不尽一分，必有一分之殃。其或休咎相反，必其中有不诚，而所谓改过修德者，不足以质诸鬼神也。吾与诸弟勉之又勉。务求有为善之实，不使我家高曾祖父之积用自我兄弟而剥丧。此则余家之幸也。季弟来信谈到常想留心注意自己言语行为中的差错，以便时时警惕。我读到这一句话，感到十分高兴和欣慰。一个人立身行事，只有“迁善改过”四个字最为可靠；一个家庭兴旺发达，只有“修德读书”四个字最为可靠。这八个字，能做到一分，就一定有一分的收获；有一分没有做到，就一定有一分的祸殃。这中间也可能会有吉凶善恶不能——对应的情况，那一定是实践中还不够诚心，以至于改过迁善、修德读书等等，不能完全做到面对神明而问心无愧。我与诸弟再三劝勉，一定要有向善的诚心实意，不要让我家自高祖曾祖以来的积累到我们兄弟这里被剥蚀丧失。这就是我们全家的幸福了。这封家书主要强调一个“诚”字，不仅要有为善之“思”，而尤其要有为善之“实”。迁善改过、修德读书的好处几乎人人都明白，但明白了就要抓紧去做，而且一定要诚心实意做出结果。
《曾文正公集》管带戈什哈亲兵叶游击光
岳禀恳准招湘勇一营以图报效由摘录
八年随入陆营，稍假事权，而所管之戈什哈亲兵，皆退有后言。总由待人不诚，说话无信；故居尔下者，多不服也。本部堂因尔随口编造谎话，曾经面责数次，并未悛改，思欲屏弃不用，又惜尔聪明过人，或可渐渐陶镕而变化之。今尔禀请另带一营，以舒壮志，志亦可取。但言素无信，未必能践也。应准酌带三百人，以试其果能得士心与否。尔若能体本部堂陶镕之苦心，第一说话要谨慎，不可随口编凑谎话，第二要耐劳苦，莫学文弱浮薄傲惰样子，第三心数要正，要直，不可歪曲，动好与人斗机斗巧。此三者，能改变一二，将来尚可造化。若三个月毫无长进，即行革去。
《君子慎独论》清曾国藩
尝谓独也者，君子与小人共焉者也。小人以其为独而生一念之妄，积妄生肆，而欺人之事成。君子懔其为独而生一念之诚，积诚为慎，而自谦之功密。其间离合几微之端，可得而论矣。盖《大学》自格致以后，前言往行，既资其扩充；日用细故，亦深其阅历。心之际乎事者，已能剖晰乎公私；心之丽于理者，又足精研其得失。则夫善之当为，不善之宜去，早画然其灼见矣。而彼小人者，乃不能实有所见，而行其所知。于是一善当前，幸人之莫我察也，则趋焉而不决。一不善当前，幸人之莫或伺也，则去之而不力。幽独之中，情伪斯出，所谓欺也。推夫君子者，惧一善之不力，则冥冥者有堕行；一不善之不去，则涓涓者无已时。屋漏而懔如帝天，方寸而坚如金石。独知之地，慎之又慎。此圣经之要领，而后贤所切究者也。自世儒以格致为外求，而专力于知善知恶，则慎独之旨晦。自世儒以独体为内照，而反昧乎即事即理，则慎独之旨愈晦。要之，明宜先乎诚，非格致则慎亦失当。心必丽于实，非事物则独将失守。此入德之方，不可不辨者也。译文：独处这一现象，君子和小人都会遇到。小人独处，就会产生非分的想法，这些非分的想法积聚多了就会生出放肆之心，这样那些欺骗人的事情就产生了。君子独处，会产生诚信的想法，这样诚信的想法积聚多了就会生出谨慎之心，这样自我鞭策的功夫就会更加周密。君子与小人在独处时心态上的微妙差异是值得进行一番探讨的。《大学》中讲到了“格物致知”，昔日的言行可以用来增长自己的知识和能力；日常生活中的琐事也可以加深自己的阅历和经验。当心系所遇到的问题时，就要学会能够解剖其中公私间的区别；在以往处理事情时，能够充分而精辟地研究其中的得失。这样，对于该做的善事，不该做的恶事，必定就已成竹在胸了，并已有自己的真知灼见。而那些小人，就不会有如此精辟而又透彻的见识了，而只是做自己所知道的事情。于是，当面对一件善事该做时，怕别人不知道是自己干的，去办的时候迟疑不决。当面对一件不好的事时，便侥幸地认为别人或许不会看到，就没有积极的躲避而去做了。一个人独处时，性情中虚伪的那一面就会出现，这就是所说的欺骗。而真正的君子对一件善事生怕办得不好，而更要小心谨慎的行事，以免自己不知不觉落入俗流。如果一件坏事不及时改正，那么就会如同涓涓的流水一样不停地做下去。在暗室之中都觉得有神明在监督，不敢存有丝毫邪念；方寸之心坚如金石，不敢受半点邪念浸染。在独处之时，能够谨慎再三的考虑所做之事，这是圣人经书上的要求，这些才是后世贤人所要切实探究的。自从世人认为儒家的“格致外物”之说是向外求知，而专注于对善恶的认知，从此“慎独”的观点便隐而不见了。自从近世儒士把“独体”作为内心了解世间万物的本源之后，“慎独”这一理念就愈发暗淡了。总之，首先要察明事理，然后才是诚信。如果不能深入探究万事万物所蕴含的义理，就容易导致“慎”的失当。心性要和事理结合，不能空谈，如果事理不明，那就无法做到真正的“慎独”。以上便是进德修业的方法，我们不能不认真参悟。《曾国藩家书》致沅弟摘录同治二年七月二十一日君子大过人处，只在虚心而已。不特吾之言当细心寻绎，凡外间有逆耳之言，皆当平心考究一番。逆耳之言随时随事皆有。……故古人以居上位而不骄为极难。君子大大超过别人的地方，只是在于虚心而已。不只是我的话你当细心推求，凡是外间有逆耳之言，你都应当平心静气地考究一番。逆耳之言是随时随地随事都会有的。……所以古人以居上位而不骄为十分难得的事。《曾国藩日记》摘录咸丰元年七月初七日知己之过失，即自为承认之地，改去毫无吝惜之心，此最难事。豪杰之所以为豪杰，圣贤之所以为圣贤，便是此等处，磊落过人。能透过此一关，寸心便异常安乐，省得多少胶葛，省得多少遮掩装饰丑态。孔子说知耻近乎勇。人若能承认自己的过错，这就是下一步改正的基础。所以人们向来喜欢坦荡认错者，而厌恶文过饰非的人。《曾文正公集》复邓寅阶摘录咸丰十年六月十四日位愈高，则誉言日增，箴言日寡；望愈重，则责之者多，恕之者少。阁下爱我，迥越恒俗，望常以药石之言相绳。弟每日行事，有日记一册，附家报中，阁下如有不谓为然之处，即恳逐条指示，不胜铭感。
《曾国藩家书》与周子佩摘录
咸丰十年五月初六日
国藩才智本绌，今精力惫甚，忽膺此重任，大惧陨越，为天下笑，为乡里羞。请阁下侧听清议。如有显然过失，大拂舆情者，即祈立刻飞缄详示。如其力不能改，别徐图之。若此心，则决不文过而惮改也。
我的才能和智慧本来就差，如今精力极其疲惫，忽然肩负这样重的担子，十分恐惧失职，被天下人笑话，使家乡人蒙羞。请您在一旁
