一百多年来，儒学在经受了西方文化的冲击，经受了现代化过程的考验后，又开始焕发生机。整个社会对传统文化和儒学展现了高度的热情，儒学迎来了新的发展前景。随着时代的变化，需要有一个新的眼光，来看传统文化和儒家思想。本文为著名哲学史家、清华大学国学院院长陈来教授，在某读书会上与大家的分享，选登于此以飨读者，共温先贤智慧。
作者：陈来
儒家治国理*思想的六大精髓
一、以人文本
在古代来讲，以人为本是儒家多年以前就提出的观点。但是以人为本，在古代的儒家思想里面，它有自己的一些提法，解决这么几个问题：
解决人和神的关系
儒家讲以人为本，它是针对以神为本的思想，所以它代表一种人文思想的进步。其实从西周已经开始了，在年以前就开始有人文思潮的跃动，在这个跃动中，把人和神的关系做了颠倒，不是“神是人的”，而是“人是神的”。
解决人和法的问题
荀子讲，“有治人，无治法。”没有一个现成的法律，你拿过来就能很好地治理国家，只有找到对的人，就是儒家所讲的君。然后因为你找到对的人，有君子，才能够把这套法律实行下去。当时他讲的法，更多讲的是法代表的制度，所以人和法是人和制度的关系，最关键在这里面。
人和法之间要以人为本，人和制度之间要以人为本，这是古代儒家一个很重要的观念。人的思想、善的力量不能代替行*的力量，可是制度自己并没有实践能力，所以这两方面要结合起来，结合的模式是以人为本。
解决人和物的关系
人的生存是依赖于物品，对于物品的欲望是人的第一个欲望。但是坚持人本，反对物本，就是人不能为物品所左右，要坚持人对于物的主导性关系。
除此以外，再提到一点，以人为本，如果和整个近代西方的人文主义思潮相对比的话，中国有什么特点呢？西方的人文思潮，这个“人”更多的是个人，强调个人的权利。与此相比，古代中国的“人”，以人为本，这个“人”不是以个人为本，它不是仅仅强调自我发展、重视个人权益，更多的是这个人在人际关系中所存在的人，在人文关系中所存在的人。
二、以民为本
刚才我们讲以人为本，这个“人”还是比较抽象，如果再进一步看儒家的治国理念，它有一个最基本的观念，就是“以民为本”，不是以君子为本。
有一句话是讲人民跟上天的关系，“民之所欲，天地从之”。在孟子的时代，年以前，儒家的思想大师提出“民贵君轻”，就是人民的地位和重要性要远远超过君主，在一个君主制的时代，这是很难得的。这样一个思想支配了中国几千年。
“以民为本”，这个“民”字里包含什么样的内容？近代以来，比如孙中山先生，就有民族、民主、民生，有不同的层次。应该说在古代儒家思想里，这个“以民为本”，这个“民”字，应该侧重和特别强调的是民生方面。
三、以德为本
在第三点和第二点之间有一个过渡，就是孟子的一个思想——“善*不如善教”。善*就是善于*治管理，善教就是善于教化人民。“善*使民畏之，善教使民爱之。”所以儒家的思想，从孟子来讲，他是把行*力、执行力看得很重要，但是认为这不是最重要的，他在聚敛财富、得民财方面是有利的，但是从大局来看，从治理国家的大局来看，得民心更重要。以德为本就是要得民心。
怎么样为*，孔子最典型的一个回答，就是“道之以*，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”仅仅靠法律和*令、刑罚去领导一个国家，这样的社会，他的人民是没有羞耻心的。如果一个国家治理得再井井有条，但是人们没有羞耻心，他认为这个治理不能算是成功。什么是成功呢？“道之以德，齐之以礼”，这比“道之以*、齐之以刑”更可取，“有耻且格”，人民有羞耻心，这样是一种比较理想的治国方式。
四、修身为本
修身又叫做“正身”，就是修正。修身不是修理你的身体，身是代表你的行为，你要修正你的行为，“正”也是说要端正你的行为。
孔子说：“*者，正也；子率以正，孰敢不正？”你自己率先修身、正身，谁还能不正。他说，“其身正，无令则行，其身不正，有令不行。”所以对孔子来讲，*治的本质不是去纠正人民，民为贵，人民是最重要的，“正”是要正领导者自己。他对于领导者的表率作用，有特别大的信任，这是儒家思想一个最重要的特点——以身作则，表率作用，这是他始终强调的。
五、亲情为本
古代用“家”这个字来代表亲情。家的重要性在两方面，一方面是*治学，一方面是伦理学。*治学来讲，孔子认为家是一个国家最基层的单位，家道跟治国之道有内在的一致性。比如《大学》讲，“齐家、治国、平天下”，它是连续体，所以这就是为什么这样强调家道、齐家的重要性的原因。
第二个方面，是伦理学。孔子认为整个国家的治国之道，来源于齐家之道，而齐家之道，根本上是亲情的伦理，就是父子、夫妇、兄弟、夫妻。中国人讲五伦，五伦是最基本的人际关系，五义就是最基本的伦理准则。治家之道同时是治国之道，家庭伦理可以作为国家*治伦理的基础。
在中国文化里面对亲情的重视，具有社会意义。所以今天看这个问题，儒家讲礼必基于人情。我们任何一个*策、制度，不能脱离人情。我们要看到人情，这都是很重要的思想。
六、王道为本
这个问题比较大，这不仅仅是我们内部的关系，还涉及到外部的关系。在这里面有一个王道的问题，就是崇尚王道。王道是以礼做人，以德服人，而霸道是以力服人。孟子讲得很清楚，“以力服人者，非心服也；以德服人者，中心悦而诚服也”，“以德行仁者王”，以德服人者就能够王天下，能够统一天下。今天我们主要把王道理解为对外关系的一种战略，但是古代来讲，王道有内有外，它始终涉及到怎么样得民心的问题。
当代中国社会十大儒学价值观
儒家的价值观是一个整体，不能用其中的某一条去代替它。可以说儒家是道德本位主义，是社群本位主义，是责任本位主义，是民生本位主义，但是儒家不仅仅是一种主义，它是由这么多主义所体现的价值观的整体。用以下十点，把儒家跟其他思想做对比，这些对比里包括个人主义、自由主义、自由民族主义、道家思想等等，通过这些对比，可以看出儒家思想跟现代社会的一些相关性，也可以帮助整体地了解儒家价值观的特点。儒家的价值观不是折中的，不是不要法律，不是不要物质，不是不要权利，但是什么东西是优先的，儒家有自己的确定。一个价值观的体系，不仅是要看它要什么价值，还要看它把哪些价值安排在优先性的层级上，因为优先性的安排上，能看出它的德*。
一、道德比法律更重要
有人认为儒家不讲法律，只讲仁治，道德比法律更重要，在治国理*的原则上来看，道德原则比法律原则更重要。
二、社群比个人更重要
个人就是个体，社群有不同的层级，从小的来讲是家庭，最直接的就是家庭，古代家庭上面有家族、宗族，今天我们有社区，再往上是城市、国家、民族、世界，所以社群比个人更重要。西方近代以来是强调个人主义，所以个人优先。从个人主义的角度来讲，个人比社会重要。但是从儒家思想来讲，它所崇尚的价值，社群比个人更重要。
三、精神比物质更重要
一个社会的羞耻心很重要。在古代，不仅仅是儒家，道家、佛教里都有这样的思想，就是强调精神生活的重要性，而把崇拜物质生活看成是精神境界比较低的层面。物质并不是不重要，特别是老百姓的物质生活，从治国理*的角度，是很重要的。作为国家领导人，不是不让老百姓求利，应该“因民之所利而利之”，这是我们对人民求利的概念。但是整体就社会的生活，应该强调精神生活比物质生活更重要。这个当然更多的是对于知识阶层，古代叫士大夫，士大夫就是我们今天讲的干部，你掌握一定的权力，你又有知识文化，就是士大夫，对士大夫来讲就是强调精神生活比物质生活重要。
四、责任比权利重要
这个责任当然有不同的表达层次，比如从个人来讲，个人对家庭的责任，个人对团体的责任，个人对*派的责任，对社会、对国家、对民族……责任比权利更重要，不是不讲个人权利，但是它更突出责任的重要性。
五、民生比民主更重要
儒家是讲民本主义的，它的民本主义特点是什么呢？民生是基础，是根本，所以民生比民主更重要。儒家始终在讲，老百姓要有基本的温饱生活，精神的东西才能够提倡。所以从民生和民主的角度来讲，儒家的角度就是，民主的发展有阶段性，民主的实现不能够优先于民生问题的解决，民主的实现应该是伴随着民生问题不断解决，来不断逐步按阶段来解决。所以儒家认为民主非常重要，但是民主并不是在社会发展任何阶段都是首要价值的东西，而民生是更根本、更基本的价值。
六、秩序比自由更重要
儒家强调治国理*，讲天道、天理等等，它是很注意秩序的。关于这个问题，中国古代文化也是看法不同，比如庄子一派的道家，可能就认为个人自由比社会秩序更重要。还有一种，比如像法家，法家认为只要秩序，不要自由。儒家也重视自由，强调自由、尊严、人格，但是相对来说儒家更强调社会秩序，包括文化秩序，认为秩序比自由更重要。
七、今生比来世更有价值
儒家是一个积极的入世现实主义者。我们比较世界各大宗教，包括国内本土的宗教，道家和佛教，都有很明显的出世主义的倾向。比如佛教，不仅出世，而且重视摆脱轮回，就是把来生看得比今世重要。儒家对死亡看得很自然，所以儒家把所有的注意力只放在人的今生今世的立言、立德、立功，所以这样的一个思想，是一个现世的思想。
八、和谐比斗争有价值
宋代有个大哲学家叫张载，在《正蒙·太和篇》中曰：“有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。”“反”就是对立，从前我们很强调对立斗争，儒家是看到对立，认为对立很重要，但是认为对立的归结是“仇必和而解”，应该达到“和”，“和”应该是我们追求的目标和理想。
九、文明比原始有价值
在各种思想的交锋对比中，有一些思想流派是歌颂原始，要求返璞还纯。但是儒家是肯定文明，认为文明比原始有价值。相比起来，道家的老子不太推崇文明发展，比较推崇原始状态，认为文明是对原始好的状态的一种异化，从异化的角度去看。但是儒家不是这样，儒家始终对文明有很高度的肯定。
十、家庭比阶级有价值
我们以前错误理解的一种马克思主义，认为只有阶级斗争才是常态。我想今天的时代已经变了，至少通过最近十几年来，我们对和谐社会建构的强调，今天已经有一个新的视野。儒家思想给我们的一个思考是，它始终认为阶级不是最重要的。古往今来，总是有一些大哲学家有消灭家庭的思想，像希腊的柏拉图，像近代有些共产主义者，像早期的傅里叶等等，都认为理想社会应该没有家庭。但是儒家，不管是什么样的一种理想状态，都把家庭的亲情和谐看成是非常重要的。
儒学在当代中国的四个阶段角色
第一个阶段：年到年
这个阶段我们叫*治建构的阶段，因为它在本质上是我们对前面*治革命的一个继续，甚至可以说它是国内革命战争的一种*治的继续，基调是革命，所以用革命的意识形态，来批判各种日常生活的文化。儒家讲究的是日常的道德伦理和生活规则，在年以后受到革命文化的批判。儒家是允许革命，但是儒家在原则上不把革命看成常态，所以它不是革命主义，而认为常态是日常生活和日常生活伦理。
第二阶段：年到年文化大革命
文化大革命，我们用一个正面的词叫“继续革命”，在文化上的表现就是批孔，认为法家是革新的，认为儒家是保守的，用一种斗争的意识形态，来批判守成的文化主义。毛主席很强调斗争，说：“安定团结不是不要阶级斗争，阶级斗争是纲，其余都是目。”我们知道，儒家是一个崇尚安定团结的文化，所以在这个特定的时代受到批判。
第三阶段：十一届三中全会以后
我们改革发起的经济体制改革，取得了很大的发展，当然也有很多问题。总体来讲，这个阶段是比较忽略文化的，因为经济改革是这个时期主要的任务。在这个阶段，儒学的角色不是给经济改革提供一种动员的力量，因为儒学本质上是道德秩序的维护者，是高尚人格的倡导者。
第四阶段：新世纪以来
这个阶段是整个文化秩序的重建，我们从阶级斗争转变到经济建设，从单纯的经济改革走向和谐社会的建构，所以我们开始更加重视这种安定团结的思想，治国安邦的思想。尤其是在90年代后期以来，中华民族的伟大复兴和中华文化的伟大复兴，这两个口号已经被执**提到全国人民的面前。在这样一个时代，我们又开始看到，社会从下往上、从上往下，对传统文化和对儒学的高度广泛的热情，也就是说在这样一个重视协调发展和文化重建的阶段，跟其他传统文化一样，儒学开始复兴。一百多年来，儒学走了一个低谷之后，在新世纪，我们可以说，在经受了西方文化的冲击，经受了现代化过程的考验，这个过程里，它经历了一系列的转化之后，开始焕发生机，迎来了新的发展前景。今天跟30年前、60年前时代已经完全不一样了，所以我们需要有一个新的眼光，来看传统文化和儒家思想。
来源：正略书院
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