苟子是战国时期儒家的另一位代表人物，不同于孟子的人性本善，苟子认为人性本恶。“人之性恶，其善者伪也”。因此，苟子主张国家之间的关系要靠礼法来约束。同时，苟子邦国相处之道上认为“臣诸侯者王，友诸侯者霸，敌诸侯者危。”主张友好地对待其他诸侯国，“修友敌之道以敬接诸侯，则诸侯乐之。”“四海之内皆一家。”强国做到“知强大者不务强也，虑以王命全其力，凝其德。”，在对待弱国时不恃强凌弱。小国则更需“凝德”以求“不削”。
此外，苟子还特别看重国家的国防建设，认为“重用兵者强，轻用兵者弱”，“兵不劲，城不固，而求敌之不至，不可得也：敌至而求无危削，不灭亡，不可得也。”但是这并不意味着苟子就主张武力征服。苟子重兵而强调“彼兵者，所以禁暴除害也，非争夺也。”一是因为用兵反而可能造成自身的损耗。“人之城守，人之出战，而我以力胜之也，则伤人之民必甚矣。伤人之民甚，则人之民恶我必甚矣。人之民恶我甚，则日欲与我斗。人之城守，人之出战，而我以力胜之，则伤吾民必甚矣。伤吾民甚，则吾民之恶我必甚矣。吾民之恶我甚，则日不欲为我斗，人之民日欲与我斗，吾民日不欲为我斗，是强者之所以反弱也。”
二是因为在苟子眼里，服天下的关键在于仁、义、威的王道而非用兵，况且用兵的关键在于民心“凡用兵攻战之本在乎一民，……故兵要在乎善附民而己。”只有先“隆礼贵义”治国使民心归附，方能得到“所存者神，所过者化，若时雨之降”的“仁人之师”。“彼王者不然，仁吵天下，义吵天下，威吵天下。仁吵天下，故天下莫不亲也。义吵天下，故天下莫不贵也。威吵天下，故天下莫敢敌也。以不敌之威，辅服人之道，故不战而胜，不攻而得，甲兵不劳而天下服。是知王道者也。知此三具者，欲王而王，欲霸而霸，欲强而强矣。”以此做到“兵不血刃，远远来服。”
道家的“无为”主义庄子是道家在战国时期的主要继承人，他批判儒家仁义为导的邦交思想，认为仁义之道并不符合人的本性，儒家所提倡的只是以功利为目的的假仁假义，不仅是因为所谓的仁义只是对于胜者而言的，“小盗者拘，大盗者为诸侯。诸侯之门，义士存焉”。苟子也说“夺然后义，杀然后仁，上下易位然后贞”。
而且在他看来“爱民，害民之始也；为义僵兵，造兵之本也。君自此为之，则殆不成。凡成美，恶器也。君虽为仁义，几且伪哉！”正是世人对仁义等虚名的追求才致使个人之间、邦国之间发生争斗。造成“小人则以身殉利，士则以身殉名，大夫则以身殉家，圣人则以身殉天下”l的情形。因此，他主张“无为”，凡事顺其自然、顺应民情，认为最理想的邦交状态就是邦国家互不来往，互不侵犯。
