北京白癜风医院那家比较好 https://yyk.39.net/hospital/89ac7_detail.html先通过《说文解字》解读一下“宥”字。
宥：通“囿“，局限。“去宥“：去掉人的局限，去掉人认识事物的障碍，去掉人的主观偏见。
“有”为“以手持肉”之形，意为“肉食”。“宀”表示房屋、固定地点。“宀”与“有”联合起来表示“在固定地点吃喝”。本义：软禁。
说明：本字的含义“软禁”可以从以下几点看出来：1.本字有“宽待”义；2.本字有“赦免”义；3.本字可用同“囿”，有“局限”义；4.本字可用同“侑”，有“劝食”义。
别宥[拼音][biéyòu][释义]1.区分；甄别。2.破除成见。
在宥，读音是zàiyòu，意思是任物自在，无为而化。
庄子《在宥》开篇就说“闻在(you)宥天下，不闻治天下也。“只知道人活在天地之间，没有听说过治理天下。在庄子的眼里，人是天地的产物，天地不是人造的，人总是想改天换地，不顺其自然是一种愚蠢的做法。
理解这些道理，理解古人，需要我们辩证的思考。
”在之也者，恐天下之淫其性也“；”在之也者“，有的书上把”也“去掉了，一字之差，也会改变文章的含义。在这个范围里，在天地之间，在大自然的规则里，自由自在地发展，人无妄念，自然就快乐，也可以说所谓自在，就是”恐天下之淫其性也“，就是担心人们过于放纵自己的欲望。
”宥之也者，恐天下之迁其德也“。宥是宽容，人宽容了，就会安然喜悦。所谓安然，就是每个人都做好自己，不要影响别人。做不到”宥“的人常常喜欢去改变他人。
”天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉？"如果每个人都做好自己，不改变自然的常态，能够无我、无为、无私，哪里用得着治理天下呢！
“昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不(tian)恬也”；从前唐尧治理天下，使天下人欣喜若狂，人人都为有其真性而欢乐，就是人们过分追求成就感、展现我是、我能，天下这就不安宁了；人生意义的讨论一直是人类所面临的一个哲学问题。
“桀之治天下也，使天下(cui)瘁瘁焉人苦其性，是不愉也"。夏桀治理天下，使天下人疲于奔命，忧心不已，大家活得不开心，整日胆战心惊、这就会消极悲观，变得不愉快了。
”夫不(tian)恬不愉。非德也；非德也而可长久者，天下无之。”
不(tian)恬，不安宁（乐观冲动）；不愉，不欢快（消极悲观），都偏离了道，都不是人们生活和处世的常态。不合于自然常态（背道而驰），而可以长久存在，天下是没有的。人世间有喜有悲，理解了自然，可以不悲不喜，可以随心所欲。而这个世界，偏偏要让人悲喜交加。
“人大喜邪，(pi)毗于阳；大怒邪，毗于阴。“人们过度欢欣，定会损伤阳气；人们过度愤怒，定会损伤阴气。人的生命能量，最好的状态在于平衡。白天属于阳，属于动，属于筋骨皮；晚上属于阴，属于静，属于精气神。
”阴阳并毗，四时不至，寒暑之和不成，其反伤人之形乎！“阴阳不调，身体自然损伤，犹如四时不顺，寒暑失调，人的身体冷热不定，很容易生病！
“使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得，中道不成章。”让人喜怒无常，居无定所，思虑不安，心无定法，考虑问题不得要领，办事失去章法，后果就严重了。
“于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行”。
于是天下就开始出现种种不平，而后便产生盗跖、曾参、史?等各各不同的行为和做法。
乔是高傲自大，诘是猜忌责备，卓孤傲高亢，鸷(zhi)是凶猛严厉。这些都是生活不和谐的表现。
”故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给，故天下之大不足以赏罚“。所以动员天下所有力量奖励行善也不够，动员天下所有的力量惩罚罪恶也不足。天下虽大，但不足以赏善罚恶，人类一旦陷入二元对立，这个世界就会没完没了。因此天下虽很大，仍不足以用来赏善罚恶。
”自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情哉！”
自夏、商、周三代以来，始终是喋喋不休地把赏善罚恶当作当*之急务，他们又哪里有心思去安定人的自然本性和真情呢！人如果不能够从矛盾的世界里走出来有所超越，很难理解得道的世界。
庄子在宥的智慧，是对人的本性做了简单探索，儒家的孟子认为人之初，性本善；荀子认为人性本恶，而无论是孟子还是荀子，都认为统治者应对百姓施以教化。只有庄子坚持人性本就完善，无须实施教化，只要给其宽松的环境，任其发展便好。
“而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命之情，之八者，存可也，存留可以，亡可也。“
庄子对人还是相信的。当然，庄子也没有回避人性的脆弱，人的自然本性虽然珍贵，却也容易被形形色色的欲望蒙蔽，而往往越是身居高位的人，受到诱惑的机会就越多。这些诱惑有可能来自金钱和地位，有可能来自各种肉体享受，也有可能来自干一番事业的雄心壮志。人们多习惯将仁、义、礼、乐、圣、智，当作美德，大力推崇，庄子则看到了沉溺其中的害处。倡仁可乱德，倡义会逆理，倡礼会增加人追求机巧的欲望……一个英明的统治者有可能抵御住奢靡生活的诱惑，却未必能抵御住美德的诱惑。
庄子认为治天下，不如宥天下。越是强大的人，越放得开。
在今天看来，领导要有“管”的智慧，还要有“宥”的智慧，懂得给下属较宽松的工作空间。这样一有利于调动下属的创造性，锻炼他们独立解决事务的能力，二也有利于让他们拥有好的工作心情，乐于工作。
”天下将不安其性命之情，之八者，乃始(luan)脔卷獊囊而乱天下也。““这八种做法，会让人拘束、也会扰乱迷乱天下。
”而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！“可是，天下人竟然会尊崇它，珍惜它，太糊涂了，天下人为其所迷惑竟达到如此地步！
这种种现象岂只是一代一代地流传下来呀！人们还虔诚地谈论它，恭敬地传颂它，欢欣地供奉它，对此我将能够怎么样呢！
这就是聪明人的痛苦，太智慧，看的透，未必是一种享受。
这里庄子向我们描绘了苦海里面的众生相，众生在苦海之中浮浮沉沉，一直在抓取、贪恋各种的名利、享受。例如：沉溺于五彩；沉溺于声乐；喜好仁爱；喜好道义；喜好礼仪；喜好音乐；喜好圣智；喜好智巧等等。一直在追呀！求呀！追求到了又怕失去，内心有苦；追求不到，内心失落、嫉妒、嗔恨，也是苦。人有六根（眼耳鼻舌身意）与六尘（色声香味触法），在相互触受的时候，互相缠缚、互相攀缘纠缠在一起。总是理还乱、剪不断；内心是提又提不起、放又放不下，好像庄子看到了苦海众生！
老子在道德经里说：“豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻”（小心谨慎，就像冬天里涉水过河；警觉戒惕，就像害怕周围的攻击），一个修道者，生活于世，还是要有必须的谨慎和警觉。
同时聊一下吕氏春秋《去宥》，里面有两个有趣的故事。
东边墨家(墨子学说)学者谢先生，将要西行去见秦惠王。秦惠王问秦国的墨家学者唐姑果。唐姑果担心秦惠王亲近谢先生，认为他比自己贤能，于是回答说：“谢先生，很会说话。但心底不够善良，德行不足，他会游说你，来取悦迷惑您的继承人。“
秦惠王因此怀着怒气等待着谢先生。谢先生到了以后，游说秦惠王，秦惠王不听。谢先生很不高兴，于是告辞离去。
凡是听别人的见解是提升自己，更好的治理国家的，说的好就听，说的不好就放一边，就怕还没听就有了先入为主的看法，形成自己的蔽塞。
秦惠王在听取见解方面有过失啊。拥有这样的想法，会见说客即使再多，耳朵眼睛即使(因会客频繁)再疲困，也不能明晓别人说的什么。人老了以后，身体衰老但是智慧更高。如今秦惠王年老了，身体和智力都衰弱了吗?
楚威王向沈尹华学习书法，昭釐(楚国大夫)很嫉恨这件事。楚威王身边有一个奴仆，是昭釐的人，有次找到机会对楚威王说：“国人都说：大王是沈尹华的弟子。“楚威王很不高兴，因此疏远了沈尹华。
一个仆人，一句话就让楚威王学不到先王治理国家的方法，有学问的人不能得到晋升，让昭釐能够实行自己的阴谋。所以小人的话，不可以不详加考察。
那些不可能被激怒的人，他们大概事先心里早有准则。
接下来说了智子疑邻和白昼擭金的故事。
有一个和剐人做邻居的人，家里有一棵枯死的梧桐树，他的邻居(一个老汉)说这棵梧桐树不吉利，这个人就马上把树砍掉了。与他为邻的老者请他把砍下来的梧桐树给自己当柴烧。这个人不高兴地说：“邻居像这样阴险，怎么能和他做邻居呢?“这就是认知上有所局限。请求或不请求把梧桐树当柴烧，这不能用来怀疑枯死的梧桐树的好与不好啊。
有个想得到金子的齐国人，早晨起来，穿上衣服，走到卖金子的人那里，见别人手里拿着金子，上前就去抢夺。官吏把他抓住并绑了起来，问他；“人都在那里，你就抢人家的金子，为什么?“他回答说：“根本就没看见人，只看见了金子。“
最后说，这真是认知的局限啊。宥于(认知)局限的人，会把白天当成晚上，把白的当成黑的，把尧帝当成夏桀。局限带来的祸害实在太大了。亡国之君，大概他们都特别有认知局限的情况吧?所以只要是人必须去除局限后才能明白事理，去除局限就可以保全自己的命运了。
不管是在宥，别宥，还是去宥，是宽容，区分，还是局限，都是人类自己探索内在世界的过程。#我们都爱聊八卦#
