在古人的观念，是将富与贵分开的。
人骨子里的那份贵气，是金钱买不到的，而是与家庭熏陶和个人素养有关。
真正贵气的人，都有六大特征：厚德、底气、守信、清静、包容、坚持......
古人云：厚德载物。
只有深厚的德行，才能容载世间的万物。
相反，一个人德浅福薄，就无法成就大事，关键时刻就会掉链子，翻盘子。
《道德经》：大丈夫处其厚，不处其薄；居其实，不居其华。
厚德的一个很重要的内涵，就是“居其实，不居其华”。
老子看到，作为的华丽、繁华，或者我们现在说的“名利”，本质上是浅薄的，不实在的，更非永恒的。
什么才是实的呢？老子给出的答案是“厚”，也就是厚德。
真正贵气的人，不会过度追求繁华、虚名，他们往往见素抱朴，返璞归真。
洪应明《菜根谭》中说得好：
富贵名誉，自道德来者，如山村中花，自是舒徐繁衍；自功业来者，如盆槛中花，便有迁徙兴废。
若以权力得者，如瓶钵中花，其根不植，其萎可立而待矣。
没有厚德，仅靠功名、机遇或者是非法手段求得的福，就会像插在花瓶中的花，因为缺乏生长的土壤，马上就会枯萎。
《孟子》中，世家，指世禄之家，世代显贵之名门。
世禄之家有种不怒而威的震慑力，这种震慑力来源自其丰厚的文化底蕴。
真正“世家”态度，实则是一种深沉内敛的生活态度，不事张扬，谨守内心的处事哲学。
当代已鲜有世家的概念了，偶尔听某人说起出身于“音乐世家”“戏剧世家”，外人眼里总是泛起略微陌生的崇敬感。
真正的“世家”，自然有一种时间赋予它的贵气。
也许，它只是一种慢生活姿态，精雕细琢，慢工细活，要的只是这个范儿。
快餐时代里，人们已没有耐心去慢慢品细细嚼，“世家”渐渐远去，取而代之的是豪富，人们更看重的是存折上的数额，而非文化上的气蕴。
真正的贵气，乃是一种底气。
时间，是世间最有价值的东西。而“世家”一代代累积起来的历史资产，是一个“贵”字的根源，也就是所谓的文化性。
人无信不立，国无信不强。
古人把守信看作是做人非常重要的品行之一。
《荀子?不苟》中有言：诚者，君子之所守也，而*事之本也。
如果没有信用，什么事也干不好。
人与人之间的交往，关键是要讲信用。讲究言必行，信必果。
诚信属于道德范畴，没有重量，也无标价，却可以使一个人身败名裂，也可以使一个人名垂千史。
言而无信之人，他的灵魂便一文不值，甚至让人唾弃；诚实守信之人，其心灵高贵的让人仰慕。
车无辕而不行，人无信则不立。
人在社会上如果不讲信用，肯定没有人愿意与其交往，更不会赢得别人的信任。
贵气之人，必是守信之人。
现代社会太过嘈杂喧嚣，我们总想拒绝与躲避，找寻几许心灵的清静。
道教《清静经》中说：人能常清静，天地悉皆经。
说明如果能保持清静的心态对待周遭一切，就能体悟天地之道。
一个内心清静的人，往往可以明察，看穿表面的浮华，看到事物的本质，进而对事物能正确的判断和决策，不会被世俗利欲所困扰。
诸葛亮在《诫子书》中也说：非淡泊无以明志,非宁静无以致远。
一个人若能做到清静，在道德水准上就达到了一种高度，自然能够淡泊名利，荣辱不惊。
无论生活环境优劣，都会生活得很安宁，不会产生忧思困苦之情绪。
守住心灵的清静，才能保持内心的至真至纯，找回孩童般的快乐，浑身焕发“纯真”的贵气。
常言说：大度能容，容天下难容之人。
一个人要有容人之量，即“度量”，也就是气量。
大人有大量，如果没有容人之量，那就不会成就大事。
包容可以超越一切，因为包容包含着人的心灵，因为包容需要一颗博大的心。而缺乏包容，将使个性从伟大堕落比平凡还不如。
包容，使友谊变得亲近；包容，使亲情变得深厚；包容，使社会变得和谐美丽。
拥有包容之心，就拥有了无限的魅力。
中国一直以和谐为美，而真正的和谐是什么？
就是在坚持不同声音、不同观点的前提下，对于他人的一种包容，一种融入，其实这就是君子之道。
包容别人带来的愉悦本身是至高无上的，也使我们认识到没有包容的人是有缺陷的、不完美的。
具有包容心之人，自带“和谐”贵气之美。
人贵有恒。
干任何事情要有决心、恒心和耐心，要有执著追求的精神，这是成就事业的关键。否则，将一事无成。
所谓“滴水穿石，铁杵磨针”，讲的就是这个道理。
相反，有些所谓聪明之人，干事业左顾右盼，思东想西，结果还是成不了事。
把自己看得渺小一点，有什么不可呢？
在日常的工作中，只要是认准的事，就应该千方百计把它完成，把它干好，奋力追求成功的乐趣。
这种恒心和勇气，就是执著追求的具体体现。
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