医治白癜风的著名专家 https://wapjbk.39.net/yiyuanfengcai/ys_bjzkbdfyy/790/中庸之道---和为贵
“中庸”是典型的中国智慧，是中国传统文化中为人处世哲学的精髓。中庸之道不是庸俗与懦弱，不是做老好人，而是对人生万事万物的一种平衡把握，这个平衡把握就是持中，中即是中和。“和”是事物生存和发展的必要条件，和是宇宙间一切事物的最佳状态，也是中国人审美观念建立的基础。在这样的认识下，“和”的传统深深根植于中国人的生活中，深刻地影响着人们的思想观念和行为方式。“和为贵”是中华文化的优秀传统和重要特征。不仅儒家，其他如佛、道、墨诸家也大都主张人与人之间、国与国与之间的“和”。佛教不杀生，主张与世无争；道家倡导“不争”，以“慈”、“俭”、“不敢为天下先”为根本原则；墨家则主张“兼相受，交相利，非攻、尚同”，尤为反对战争。所以，立身之要，和谐为本。“和”是中华民族的传统美德，也是中华文化的宝贵财富。有了“和”，就会找到问题的解决办法；有了“和”，就不会失去平衡，就不会发生不计后果的战斗。“和”对战争者来说，是手与手的相握，是心与心的相融。五声和，则可听；五色和，则成交；五味和，则可食。和是做人立身之本，以和立身，就能够化凶险为祥瑞，化野蛮为文明，化斗争为和平。和气是人生走向成功的根基所在，人生什么都可以抛弃，唯独不能抛弃以和立身的做人原则。“和”是中国哲学的一个重要范畴，指两个或两个以上人或事物间的和谐关系，也指事物多样性的统一，“和”是形成事物的法则。中国儒家和道家的“和”文化意识互补互动。宋明理学家们以儒家伦理为本位，吸取佛、道的思辨哲学之长，形成并促进了“和合文化”的发展。北宋新儒家代表人物之一的张载曾作《正蒙·太和》，把“和”提升到“道”的高度。他认为人与人是同胞手足的关系，人与物是一种朋友、伙伴的关系，整个宇宙也如同一个和谐的大家庭。他还提出了“仇必和解”的观点。朱熹提出了“阴中自分阴阳，阳中亦有阴阳”的命题。在中国文化看来，天地宇宙、万事万物无一不是阴阳二气的产物，阴阳相互渗透，阴中有阳，阳中有阴，阴阳相需，协调而生化万物，这种相互渗透的阴阳之间的协调、平衡正是大地万物得以存在的一个基本前提，也是“和合”本质的内核。早在多年前，儒家创始人孔子，把“和”视为做人处事的重要标准，提出“礼之用，和为贵，先王之道，斯为美。小大由之。”（《论语·学而》）这里说的是“礼”的实行，以和谐为美。在孔子的思想里，“礼”与“和”是相互的。“礼”的作用，是“和”，而“和”也是维系“礼”的最重要手段的。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和”，就是说，要办成任何事情，最重要的是人与人之间的和谐与合作。荀子的思想也是如此，他说：“义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物。”可见“和”的思想是古代先贤们的共识，它与儒家的另一核心价值观“礼”是互为表里的。“和”，不仅是一种*治手段，还是一种*治目的、*治价值。“和”即和谐、适合的思想，是中国社会重要的*治价值观。
中国在融入世界的过程中，领悟了传统文化“和为贵”、“和而不同”的启示，中国所倡导的“和谐世界”理念，会对推动全球多元文化的共同发展，引领国际关系发展的新潮流起到积极的作用。中华民族在进一步解放思想的进程中，中华文化一定会为世界文化发展做出自己的积极贡献。
若是今天的人们都遵循“中庸之道”，就会万物和谐相处，夫妻恩爱，父慈子孝，家庭和睦，民众自觉遵纪守法，慈悲仁爱，社会和谐，世界大同了！
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