第8集《唯识三十颂直解》音频
第8集《唯识三十颂直解》
《唯识三十颂》,诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛,请大家打开讲义第6面，我们看这个偈颂：初阿赖耶识，异熟一切种，
不可知执受，处了常与触，
作意受想思，相应唯捨受，
是无覆无记，触等亦如是，
恒转如瀑流，阿罗汉位捨。
这一段是说明这个初能变，就是第八识它在杂染和清净的一个相貌。这个第八识的杂染相呢，主要是有三相门：一、三相的第一个，就是所谓的自相。就是阿赖耶识这样的一种功能，主要就是一个“藏”，这个藏的意思，就是它对于诸法有一种摄持不失的功能，摄持不失。二、表现在因地的时候就叫做「一切种识」，它能够摄持无量无边的善恶的种子，使令它不失不亡，所以叫做一切种识。三、如果表现在一个果相，这样的一个“藏”它能够摄持我们一期的身心果报，使令它不失不亡，这样子叫做异熟识了。这个第八识在有漏位的三种相貌，就是自相、因相、果相，主要就是这三大的功能。现在我们看中间的这一段，说“相应为舍受”，这个地方讲五受相应门，看讲义第八面：八、云“唯捨受”者。“受”有三种，谓苦乐捨。今第八识行相极不可知，不能分别苦乐，故唯与捨受相应也。这个心识的了别功能跟境界接触的时候，它就有受，一种感受出现，这个感受呢，大部分来说是有三种：一个是苦受、一个是乐受、一个舍受，有三种感受。[今第八识行相极不可知，不能分别苦乐故，唯与舍受相应也。]第八识的了别性，它不管是在执持种子，或者是在执受果报的行相都是微细而不可知,所以基本上它不能分别这种苦乐的境界，所以唯独跟舍受相应。换句话说第八识的一个明了性，它不管跟什么境界接触，都是保持在不苦不乐的舍受。这一段在《成唯识论》当中有一段的说明，它说第八识它是但随先业转生，先业就是过去的业，「但随先业转生，不待现缘而转」，不必等待现在的因缘而转变。我们解释一下，说第八识的一个明了性是「但随先业转生」，它能够把它这个摄持在第八识里面善业的种子，变成一种人天的可乐果报，种种的庄严的果报；它也可以把它内心里面的这个罪业的种子，变成刀山油锅的这种苦恼的果报。但是呢，它「但随先业转生，不待现缘而转」，它跟现在的因缘接触的时候，它不转变的。换句话说，「不待现缘而转」就是说，它变现的刀山油锅的果报，它没有痛苦的感受；它变现的人天的果报，它也没有安乐的感受，它完全是舍受。这当中的理由是因为它不带名言，它不能去分别现前的境界，它只能够如实的把它的业性转变成果报，而对于现前的境界的领纳，它不能生起名言的分别。不像第六意识，第六意识它心中能够生起各式各样的名言，来诠释它的感受，各式各样的痛苦、快乐的感受。第八识本身不能有名言，所以它对于任何境界的感受都是舍受，也不管它变现人天的可乐果报，它的内心状态，对于这个境界的领纳，一直是舍受的。这个儒家说这个中庸的中：“喜怒哀乐之未发，谓之中”，说我们一个人的心识，这个时候没有喜怒哀乐，“喜怒哀乐之未发，谓之中”，这样的一个中道的思想，就很类似第八识的一个相貌——“相应唯舍受”，它这个第八识没有情绪的，没有这种喜怒哀乐的情绪，完全没有。它只是“但随先业转生”，它只是把过去的业力如实的变现成果报，它跟现前境界的好坏完全没有任何感受，这是讲到它的五受相应门。看第九，是无覆无记，这个地方讲三性门。九、云是“无覆无记”者。性有三种，能为此世他世顺益，名为善性；能为此世他世违损，名不善性，亦名恶性；于善不善损益义中不可记别，名为无记。就是讲到它造作的体性，前面的“相应唯舍受”，是说明这个第八识的果相，第八识在受用果报，它是一个什么样的心情。这个地方是讲它的因地，就是它面对一切的根身器界，这样的境界，它是造作什么样的因地，这个是讲它的因相，说“是无覆无记”，就是说它在所缘境的造作是无覆无记的。我们这体性有三种：第一个、这样的造作能够使令你今生，或者来生的身心果报能够顺益，能够有安乐的果报出现，这个我们讲你造的业性是善性；第二个、能够使令你今生他生的身心果报是一个违损的、苦恼不安的，是不善性，或者是恶性；第三个、对于善不善的损益义中，我们不能够记别，不能清楚分别的，叫无记。就无记性，復分为二，若与染污相应名为有覆无记；若无染污，其性白净，名为无覆无记，今第八识是善恶所招苦乐之果，体非善恶；又不与根随烦恼相应，故是无覆无记也。这个无记又分两种：第一个、是和染污相应，这个染污指的是我爱执，它本身是非善非恶的，但是它染污了。这个法执，在唯识学是不染污的，不染污的无知，它是无知但是它不染污。一般唯识学讲染污，指的是我爱执，我执相应的，它是有覆无记——这个覆呢，就是说它覆盖了无我的真理，覆盖的意思；第二个有障碍的意思，它障碍你修学圣道，就是有覆无记。第二个、如果说它没有和我爱执相应，其性白净，就是无覆无记了。[今第八识是善恶所招苦乐之果，体非善恶，又不与根随烦恼相应，故是无覆无记也。]这个地方是说明第八识的了别性，它在面对一切的境界的时候，它是造作什么样的业性呢？它造作的业性是无覆无记的。它不起善，也起恶，而且它不是染污的，体性白净。有关我们这个一切的有情众生的本性的相貌，在战国时代儒学两大师，有两个看法：孟子主张性善，他说一切有情众生的本性是善良的,这怎么知道呢？说我们一个人看到小孩子掉落到河里面去，我们心中这个时候还没有生起很粗的分别，没有各式各样的名利心，但是我们对于掉落到河中的孩子，会生起恻隐之心。而这样子的心情，就是我们的本性，所以人的本性是善良的。那他为什么变坏了呢，那是后天的染污，所以我们应该要克己复礼，恢复我们本来的善性，就是孟子的思想是这个意思，「人之初，性本善」。荀子的思想是相反，他认为一个人的本性是邪恶的，说我们一个人内心当中邪恶的思想强，善良的思想弱。那么说一个人本性是邪恶的，他为什么能够造善呢，那是后天的栽培，所以我们一定要靠克己复礼，来调整自己邪恶的恶性，来增长自己的善性，所以基本上荀子是认为“人之初，性本恶”。大乘唯识的思想是认为，“人之初，性本无记”，说我们有情众生的本性是无覆无记的，它也不是善，也不是恶，它所有的善，所有的恶都是后天栽培，就是阿赖耶识受熏的意思。这个地方，说是阿赖耶识“是无覆无记”这一段，智者大师他把第八识做解释，他说第八识就像虚空一样，它本身也不是善，也不是恶。假设这个虚空跟黑暗相应，那么这个虚空就变成暗相；假设这个虚空是跟光明相应，这个虚空就充满了光明，所以说明这个无覆无记就是这样，就是它本身是一个无覆无记的。那么有人就说了，无覆无记和善良本性有什么差别呢？智者大师说，善良的功能是光明的，它对于黑暗有对治性，就是我们今天栽培了一种清净的戒定慧，它能够对治黑暗。但是阿赖耶识对黑暗没有对治性，它不能抗拒黑暗，它跟黑暗相应，就变成黑暗；它跟光明相应，就变成光明，第八识永远是受染净法的熏习而有变化的。当然这是讲到这个有情众生的本性是无覆无记了。唯识的意思就是说，我们成佛以后，转识成智，佛的第八识是善性的，那是无漏的善性，而且不受熏的，它不再受熏习了。佛在世的时候，这个提婆达多经常是反对佛陀。他有一天呢去应供，应供的时候吃了很多东西，就吃的肚子痛了，他肚子痛的时候没办法，就摸着肚子忆念：南无佛。一方面摸着肚子一方面念南无佛，就这个时候，释迦牟尼佛就现身为他加持，加持以后他肚子好了。提婆达多就跟佛陀感谢，佛陀说，我在做这件事的时候，是没有任何的分别，就是我没有任何的这样作意的，那是你的忆念而招感。这个意思就是说，佛陀的这个无漏的第八识，那是千江有水千江月，它永远是善性，它不管面对任何善恶的境界，它永远是起善性，那个是无垢识的境界，那是一个「不生不灭，不垢不净，不增不减」，它是不受熏的。我们这个凡夫的第八识是刹那刹那受熏，也刹那刹那的变化，但是这个凡夫的第八识是“是无覆无记”，它可以是增长善性，也可以增长恶性，就像虚空一样，它是一个这样的相貌。我们再看触等亦如是，心所例王门，例就是比例的例，心所例王门，就是这个心所是永远随顺于心王而活动的。十、云“触等亦如是”者。谓“触”等五个心所，亦如第八识，惟是无覆无记性摄，亦属异熟。所缘行相亦不可知也。这个触等，指的是五遍行心所，第八识的了别性它在活动的时候，带动了触作意受想思，这五个心所跟它相应。什么是亦如是呢？这当中有两个部分：第一个，“亦如第八识，唯是无覆无记性摄，亦属异熟”，就是说这个触作意受想思，它在境界造作的时候，它也是非善非恶的，这讲亦如是。其次，“所缘行相亦不可知”，就是这个第八识夹带五遍行在了别境界的时候，这个触作意受想思的了别的活动，也是微细而不可知的。第八识心王的明了性非常微细，它的心所也非常微细，就是他们在整个活动的过程都非常微细，所以就使令第七意识产生错觉，认为是一个常一不变的我。这个是讲到这个第八识的心王心所因地的造作，和它果地的受用，是这样的情况。我们看第十一科，恒转如瀑流，这一科是因果法喻门，把前面有漏的第八识做一个总结，我们看藕祖的注解：十一、云“恒转如瀑流”者。“恒”谓此识无始以来，一类相续，常无间断。“转”谓此识无始以来，念念生灭，前后变异。恒则非断，转则非常，非断非常，因果法尔。望前名果，望后名因，喻如瀑流，长时相续而非断常也。这个第八识的这个了别性，在有漏位主要是两个相貌：一个是恒，一个是转。恒，就是指它的“一类相续，常无间断”，第八识的明了性它没有间断的，刹那生刹那灭、刹那灭又刹那生，没有间断。转，谓此识无始时来，念念生灭，前后变异，它虽然是相续，但是它是变化。你的起心动念都在熏习阿赖耶，所以你今天的阿赖耶和昨天的阿赖耶不一样，乃至于你上课前的阿赖耶识跟你现在的又不一样，它不断的变化。所以“恒则非断，转则非常。非断非常，因果法尔。望前名果，望后名因，喻如瀑流，长时相续而非断常也。”关于这一点，我们看附表第七，我们引用这个《成唯识论》的内涵来做补充说明：附表七——因果法喻门第八识的一个主要功能就是阿赖耶，就是它的一个藏，这个藏，如果是在因地上，它是摄持无量无边的种子，所以它是一个因，因相。它表现在果上，它能够去变现一期的果报，这果相，就是第八识它可以是一个因，也可以是一个果。这个法呢，是一个义理，这样的一个道理。这个喻就是譬喻，这当中讲出一个譬喻，就是这个水流的譬喻，以水流来譬喻这样的道理。这个法喻双举，就构成了一个门，就是我们通过这样的义理的学习和譬喻的认知，能够引导我们通达到诸法实相，所以它可以说是一个门，有通达义，这一科就是这样的安立的，因果法喻门。这当中《成唯识论》做了一个问答：问曰：阿赖耶识，为断？为常？阿赖耶识，就是讲第八识的有漏位，是叫阿赖耶，它是断灭的呢？或者是常住不变的呢？答曰：非断非常，以“恒”、“转”故。第八识的相貌是非断非常，这当中主要有两个相貌，一个是恒，一个是转。这个恒是约着世俗谛，各式各样的因果的相续和因果的变化。这个转是讲胜义谛，那是离一切相的我空，法空的真理，主要这两个内涵，从恒和转来看出这个生命的真相。好，我们看它的第二段的说明。“恒”。谓此识，无始时来，一类相续，常无间断：是界趣生，施设本故；性坚持种，令不失故。恒就是指的第八识，它在有漏位是无始劫来“一类相续”，一类相续指的是无覆无记，它是不起善，不起恶的。“常无间断”就是它的明了性是不断的不断的没有间断，刹那刹那的生灭没有间断，这个“常无间断”分两部分：一、先看果相，从果地来说，“是界趣生，施设本故”。它是整个三界六趣生命体的一个施设的根本，就是我们在三界里面的一个果报，这个果报为什么能够不失坏，主要的是第八识的执受，第八识能恒常相续地去执受这一期果报，所以这个果报不会消失。说我们是一个人的果报，人的色身，人的思想，但是我们今生造了很多的善业，布施持戒忍辱，各式各样的善业，但是我们还是一个人的果报，这人的果报没有失掉。就是这一期的果报，它被第八识给执受，乃至于我们睡觉，我们睡觉的时候，就算我们不做梦前六识都不活动，我们这个果报还是不会失掉，这一期果报不会失掉。就表示我们那个果报体，在我们一期生命当中，它能够恒常不间断的相续存在，主要是一个第八识的一个“恒”，恒常相续的执持。所以这个是讲果地上的一个恒。二、从因地上来说，“性坚持种，令不失故。”从它因地的持种来说，因为第八识的明了性非常的坚密，它的所执持的无量无边的种子，它永远不会失掉。说我们无量劫来，所造的任何的善业恶业，你曾经在佛堂当中拜了一部八十八佛，从你刚开始拜的第一拜，到最后一拜，整个内心的所有活动——你忆念三宝的活动，或者你打妄想的活动，全部被记录下来。你无量劫的任何的起心动念，也全部被第八识执持下来，而且这样的功能在第八识永远不会失掉。除非你修观对治，你刻意去用这个止观的力量来转变自己的思想，假设你不去动它的话，它“性坚持种，令不失故”，这是说它的一个相续性。孔夫子是不得了的人物，孔夫子他能够在这个春秋战国，这样的一个礼崩乐坏的时代，把周礼给恢复起来，他把这个周公的这种制礼作乐的制度，把它发扬光大，而且他还提出了一个仁，以仁的思想来充实这个礼。他为什么在当时一种封建制度，他有这么高的智慧，知道一个礼乐的一个表面上的行为，不足以使令一个人断恶修善。他看到很多士大夫都是通达礼乐的，但是他们缺乏一种爱人的心情，所以使令这个礼乐衰微了。所以孔夫子认为，要使礼乐兴盛，一定要保持一种爱人的心情，这个爱人当然很多了，克己复礼，表现在君上的是一个忠，表现于下面是一个慈，表现在朋友之间的是义，总之汇归就是一个仁爱的心情。孔夫子他有这么高的智慧，绝对不是历史上的偶然，不是说孔夫子是自然而有的，就是一切法没有因缘的，不是，那么孔夫子他为什么在那一期生命当中，表现的这么高超的智慧呢？“性坚持种，令不失故”，那是他多生多劫的栽培而来，他这种智慧绝对不是突然间出现的，过去生就有这样的智慧，他多生多劫的学习，学习圣贤之道的累积，到今生因缘成熟表现出来了。所以我们第八识，对于我们的各种的思想的造作，它有一种执持，相续执持的功能，这个是讲它的一个恒常的情况：一个果相的恒常和因地的恒常，这个是讲因果的相续，讲这个世俗谛。再看这个转：“转”。谓此识，无始时来，念念生灭，前后变异：因灭果生，非常一故；可为转识，熏成种故。转指的是第八识，它无量劫来是念念生灭，而且前后变异的。就是我们前一念的阿赖耶识，跟下一念的阿赖耶识不一样，因为你又打一个妄想，你又思惟一分的法义，你内心的阿赖耶识现在是更加一分的光明，它是前后是有变化的。前后的变化，我们分两部分来说：第一个约果相。“因灭果生，非常一故”。这个果报体它是不断的变化。阿赖耶识在执受果报的时候，从粗分来说呢，我们可以约一期的生命来观察：说你今生是个人，你今生的果报结束了以后，阿赖耶识变现一个诸天的果报，这样也可以说，“因灭果生，非常一故”。就是你今生是一个人的色身，人的思想，你下辈子是一个诸天的，那就不同了，天人的相貌庄严，天人的思想，天人那个受想行识堪能性。那这又是不一样了，这个是约粗分来说。或者我们讲微细的说，约刹那：就是第八识在执受果报的时候，是顿生顿灭，顿生顿灭的。说我现在的心情很好，但是你讲出这句话的时候，你已经没办法形容到你当时的意境了。就是你当时认为你心情很好是前一刹那，但是你话讲出来的时候，你又变成下一刹那，你下一刹那的心情，跟前一刹是不能一样的。所以语言文字不能诠释我们的身心世界，因为身心世界不断变化，你试图要去诠释的时候，它又变化了，它可能变的更好了，或者变的比较差。所以说因灭果生，非常一故，我们不能够去形容现前的身心世界，因为它没有所谓的现前，它不断不断的顿生顿灭，顿生顿灭，从这个地方也看的出我空、法空的真理，这个地方是讲果相。第二个、因相：从因上来说，“可为转识，熏成种故。”它的一个内在的善恶功能，它不是恒常不变的，它会受着前七转识的造作，而熏习一个成新的种子，新的功能。过去清朝有一个秀才，这秀才他是一个有德行的人，看这个意思是有德行的人。他要去准备考举人，这秀才是一个贫苦人家，家里面没有很好的环境，他要从家里面走到图书馆去读书，这当中要经过一个寺庙。这个寺庙的神一看到这个秀才要站起来了，秀才有威德，德行之人。这个秀才他也不是一天两天，他经常走来走去，这个神就经常站起来坐下，站起来坐下。时间久了他也很厌烦，他就告诉他的信徒说，你们想办法在我前面围一个围墙，信徒说为什么呢？他走来走去，我要站起来，很麻烦，好吧，那信徒当然是皈依这个神，就去筹钱拿了很多的砖块准备要砌个墙，至少让他不现前。这个墙要砌的时候，这个神又托梦说，不要砌了，这个墙不用做了，为什么呢？这个秀才做了一个损阴德的事情，他的功德破坏了。说他有人去要离婚，他为了去证明这个离婚这件事情，这件事情损阴德了，那他再走过去，我不用站起来，这个墙也不用砌了。我们从这个秀才的情况可以看的出来，“可为转识，熏成种故”。说一个人的功德是不决定的，受熏，前后变异。说你今生到现在为止，你的戒定慧功德很大，但这件事不决定，阿赖耶识它不会停止的。就是你要一懈怠，你可能会退转；说我到现在，我什么都不如人，拜佛也比别人少，听闻佛法也听不懂，若解若行都不行，这件事也不决定。你要肯精进就会有变化，三年后，刮目相看，这个意思就是事在人为。阿赖耶识是“可为转识，熏成种故。”你现前的相貌，不表示你以后的相貌是这样子，它能够因为你今生的各式各样的造作，而有各式各样的变化，这是所谓的转，它是前后变异的。看最后的总结。“恒”言遮断，“转”表非常。犹如暴流，因果法尔。就是第八识的一个明了性，它的恒常相续，使令因果的相续，那遮止了这种断灭见，表示我们有无量无边的来生，我们望前有无量无边的前生，生命是永远相续的，这表示恒。转呢，在生命的相续当中，它又不断的变化，表示它不是常见的。讲出一个譬喻，就像一个急速的水流，这水流当中，前面的水流跟后面的水流是没有间断的，是相续的，但是这个水流的过程当中，也是有各式各样的变化。那么这样的生命的因果道理是法尔如是，本来如此，不是上帝创造的，只是三世诸佛发现的这个事实而已，因果是“法尔如是”的，不是谁去把它创造出这样的规则出来，不是。这个“恒转如瀑流”，小乘的空观是讲「诸行无常，诸法无我」，从无常的变化而发明空义；中观的学派讲空，是从缘起无自性，因为因缘生，所以它无自性，所以是空；这个唯识学讲空，讲这个转，前后变异，跟小乘、跟中观讲空，是完全一致的。但是讲这个恒字，讲这个生命相续、生命的变化，那就比小乘的学派和中观的学派更微细了。小乘的学派只是说业感缘起，说善业成就可乐果报，罪业成就不可乐果报，这个是非常粗浅的；唯识学讲这个赖耶缘起，那它在变现一切法的时候非常的微细，讲这缘起法那是甚深甚深，所以是不一样的。这一段是《成唯识论》的一个说明。关于这一段，我们看藕益大师的《成唯识论观心法要》，观心法要藕益大师把这一段的观念分成三段把它发挥出来，有三段的说明，看这个藕祖的注解：譬如暴流，前后相续，
流流之中，望前名果，
望后名因，故非断常，
可喻此识。
在这个《成唯识论》当中，把阿赖耶识形容成暴流，这个意思就是说前后相续。这个水流对望前面是一个果相，对望后面是一个因相，所以说非断非常，这个当中也看的出我们这个生命的本来面目。这个暴流有三层意思，为什么用暴流来解释第八识呢？这当中因为这个水流跟第八识有三种的相似的义理：又有三义相似：一者：能漂溺故。这个意思就是水能够漂溺一切有情，使令一切众生没办法解脱这个水流的系缚。阿赖耶识这个我爱执藏亦复如是，当这个阿赖耶识的我爱执藏，没有被第六意识的我空观，法空观消灭之前，它这样的一种我爱执藏，就一直牵引我们在三界里面得果报。当然如果它是一个善业，那就是漂：说一个人在水当中，他的鼻子还能够呼吸到新鲜的空气，好歹还是过着快乐的日子，在这个人天里面受用果报，这叫做漂；如果是罪业起现行的话，叫溺，沉到水里面去了，吸收不到空气了。那不管是漂、不管是溺，都没有解脱这个生死的水流，所以这个第八识有这个漂溺的意思，它使令一切有情在生死大海当中，或者是漂、或者是溺，所以说犹如暴流，这第一层意思。二者：转识间断，此不断故。如波涛有起灭，而流不断。这个水流它有相续的意思，说前六转识是有间断的，而第八识不间断。所以这个波浪，有时候有波浪，有时候没有波浪，有风才有波浪，那不管有没有风，这个水流永远是不断的。所以我们这个第八识不管遇到什么样的境界，它恒常是起现行，不管你在睡眠当中，不管你在高深的禅定当中，第八识是恒常的生起了别性，它没有间断，这样子讲，也是可以说是“犹如暴流”，而不间断。三者：习气及心所法恒随转故。识所执受之内习气，犹如水内之鱼；识所相应之触等五法，喻如水面之草也。——《观心法要》——这个地方又有第三层的意思：说这个习气，这个习气指的是种子，或者善种子，或者恶种子；还有第八识的一种现行法，这种所相应的心所法，都是恒随第八识而转。怎么说呢，说这个识所执受的内在种子，就像是水内的鱼，这个水内里面的鱼，有的是凶恶的鱼，有的是良善的鱼。当然不管良善、不管凶恶，都在水里面漂过来漂过去，第八识在执受种子，这个无量无边的种子在第八识也是一样，刹那生灭。其次呢，从外在的现行法——“识所相应的触等五法”，触等五法是五遍行，就像水面的草，这个草是跟随着这个水的活动而活动。水往东，这个草就往东；水往西，这个草就往西，这第八识带着五遍行的心所，在表面上活动。这个地方我们可以看的出来，这个第八识它的一个种子和现行的相互关系。这个地方说是“恒转如瀑流”，它的意思就是说，我们怎么去了解第八识呢，这么一个微细甚深的了别性，我们也可以说，我们整个生命就是一个水流，也可以这样讲。这个水流，它如果能够善加的调伏，当然它是一个平静的水流，就能够灌溉农田，生起很大的功德。如果这个水流失控了，失去控制的时候这个水流就泛滥成灾，对人民造成很大的伤害。所以生命就像是一个水流，其实这个水流指的是我们一念的心识，当然它表现出来，也可能是一个善的功能，也可能是恶的功能，“恒转如瀑流”，就是这样子。这个地方是藕益大师的第一段的一个补充说明，说是“恒转如瀑流”有三层意思，这个地方有没有问题。：请问主任，我们修观对治的时候，那个种子，是说善业比较强，让它先起现行，还是说它那个种子就消失了，对治恶业的时候。：这个种子，当然分别起的是容易对治的，分别起的，我们对治了以后，也可能会消失，也可能不会消失；但俱生的是不会消失的。不过在有漏位一般来说，我们内心的功能只是调伏不应该说断除，克己复礼，就是你内心当中不断的去思惟这个恶法的过失，思惟善法的功德。然后好好的在心中栽培一个法宝，“一心归命极乐世界，阿弥陀佛。若或恶念一起，当下就要将它消灭。”你心中有一个法宝来克制自己的恶念，你经常这样子训练自己，你恶的功能就会降低。但是这个降低它是调伏，不是断除，你要一放逸，到外面境界染污的境界一接触，它的烦恼又会活动。所以我们刚开始是克制，克己复礼，就是这个意思，就是克制、调伏自己，因为你没有其他的方法。因为你一随顺它，它的势力只有增长广大，你唯一的方法就是克制它，就是这样的，但是不能说断除，断除就要有禅定了。它这个唯识学后面会讲到，所有的烦恼是有我爱执，所以你要断烦恼，你不是只是说从有相的境界去思惟这个善恶的业果，你要去观察到诸法的总相。它的意思就是要断烦恼，要证得空性。我们一般修不净观，就是说我认为这个色身是美妙的，好，我就修不净观：我这个色身是一个骷髅头，里面是种种的脓血屎尿，用不净来对治这个净颠倒，但是这个只是对治，要断烦恼是要看到它这个色身的空性，才可以断烦恼。所以要讲到断，那一定是观察诸法的总相，但是我们刚开始可以克制、调伏，是这个意思，可以调伏它。好，我们先休息十分钟。净界法师合集一路西行amtf
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