《荀子二十讲》精选了代表近代研究《荀子》新进展的二十篇论文，可以作为读懂《荀子》以及探究中外学者如何研究《荀子》的一个最好向导。
在这二十篇文章中，以郭沫若《荀子的批判》的广度和深度最为突出，以下是其主要观点的整理。
荀子是春秋战国时期“百家争鸣”的集大成者，是先秦儒家的最后一位大师。
荀子的寿命长达九十八岁，又曾游历燕国、齐国、秦国、赵国、楚国，受到法家、道家、墨家等的影响，著作丰富。郭沫若评价荀子更像一位杂家，并认为这种杂家的风貌正是秦之后儒家的面貌。
荀子的主要观点
荀子的文章内容相当杂，郭沫若将其从四个方面做了归纳：
1，宇宙观：循环论，而非进化论。
天地始者，今日是也。（《不苟》）
这些观念显然来自《周易》的“复极必剥，剥极返复”。当时的各家学派都认为变化由天地阴阳的对立产生，如阴阳家邹衍的终始五德之运。
他反对迷信，认为“善为《易》者不占”（《大略》）。同时，坚持儒家的人定胜天，孟子也说过“天时不如地利，地利不如人和”。
2，人生观：人性本恶
人之性恶，其善者伪也。（《性恶》）
荀子认为人之所以能成为好人，全靠后天的努力、所处环境的影响。他的逻辑是“苟无之中者必求于外，苟有之中者必不及于外”，即自己没有的才向外求，如丑的想求美，贫的才想富。
那么，人之所以要求善，正是因为内部没有善，所以性是恶的。
当然，他的这个推演有一定的漏洞，没有考虑贪得无厌、精益求精的情况。而且他自己认为“人有气有生有知，亦且有义，故最为天下贵也”，又说“人之所以为人者非特以二足而无毛也，以其有辨也。”
“有义”和“有辨”就是人性的美，而不是本就有的恶。
郭沫若认为荀子的性恶论是故意要与孟子的性善论对立，以达到标新立异，成为一家之言的效果。
有趣的是，孟子和荀子虽各执一词，但两人都同意要注重学习。一个是性善就可以学习，另一个是性恶需要学习。
3，社会理论：群体可以帮助人类生存并战胜自然界，维持群靠分工，分工的依据是礼义。
人之生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣。（《富国》）
君臣父子兄弟夫妇，始则终，终则始，与天地同理，与万世同久，夫是之谓大本。故丧祭朝聘师旅，一也；贵贱生杀与夺，一也；君君臣臣父父子子兄兄弟弟，一也；农农士士工工商商，一也。（《王制》）
“一”即不变，荀子的人生观、社会观与其宇宙观都是循环论。“大本”就是他所强调的礼义，包括礼乐法制和一切认为秩序，甚至宇宙，开启了此后两千余年的纲常名教。
荀子的社会观完全是一种阶级的社会观，而且在他看来，这样就是平等。
分均则不偏，势齐泽不壹，众齐则不使。有天有地而上下有差，明王始立而处国有制。（《王制》）
荀子提出的“法后王”和孟子的“尊先王”毫无区别，都是复兴“周道”：所谓的“先王”是指梁惠王、齐宣王之前的王，所谓的“后王”是指神农、黄帝之后。
荀子也像墨家一样，反对争斗，认为这是“忘其身，忘其亲，忘其君”。
郭沫若指出，荀子这套巧妙说辞是为统治阶级服务的。若人人没有了斗志，那等级社会自然太平无事。先秦的社会变革到了战国末期，新分化出的阶层逐渐固定，促使荀子这样的思想产生。
4，*治理论：重视王道，但不反对霸道
荀子在《王制》中列出了王、霸、安存、危殆、灭亡五等国势。荀子认为，秦国已经做到霸道的极致，还够不上王道，但有谈王道的资格，应该可以施行王道了。
节威反文，案用夫端诚信全之君子治天下焉，因与之参国*，正是非，治曲直，听咸阳，顺者错之，不顺者而后诛之。若是则兵部复出于塞外，而令行于天下矣。（《强国》）
王道和霸道的区别，简单来说，后者是纯粹的武功，前者要在武功上加以文治，即“节威反文”。
在中国即将大一统的时代背景下，应该如何建立未来社会的新秩序，战国时的儒者就产生了王道的思想。
王道的内容有“平*教，审节奏，修仁义，正法则，选贤良，养百姓”。
荀子不认可言论思想的自由，认为“才行反时者死无赦”。后来的秦始皇的焚书坑儒，汉武帝的废百家、崇儒术，其中一部分就是渊源于此。
为荀子辩解
《荀子》书中不少地方提到了方术，被人批评沾染了战国术士的习气，门人中更出现了法家的代表人物韩非。
但郭沫若觉得这些话太卑鄙了，特别是《仲尼》篇中的“恃宠处位终身不厌之术”，实在不大像荀子的话。
汉以后的不少太平宰相正靠着这种方术博得富贵尊荣，死后配享文庙。但荀子似乎还没有堕落到这样的程度，他在《臣道》篇里反对“偷合苟容，以持禄养交”、“巧敏佞说，善取宠乎上”，认为这样是“国贼”和“态臣”。
他进一步分析，《仲尼》篇是门下弟子记述的问答体，只有这篇却没有《荀子》全书反复强调的礼字，那其中的思想就不一定出自荀子了。
文末，郭沫若提到荀子的著述并不是在同一时间和地点完成，前后的环境和时代有一定差异，所以内容驳杂。
在本书的其他文章中，也提到荀子的观点有前后矛盾，难以自圆其说的情况，大概与他的思想随着阅历变化有关。读者在阅读《荀子》时，需要注意这一点，以免思路被搅乱。
预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
