《光明日报》年6月22日哲学版发表的纪洪涛撰写的《荀子“天论”中的人学观》一文，读后多有启发。其中有些说法，如“道家也持自然之天的观念，但道家的天人关系中，人对待自然是完全顺从、消极无为的，并且要求人最终回归到自然状态，这就从某种意义上泯灭了人作为宇宙灵长的价值和意义”，事关对道家核心思想的认识，尚需进一步加以讨论。
“道的世界”中的“自然”观念
《老子》以“道”开篇，以带有童话气息的浪漫艺术想象，立体、新颖、独特的思维方式，创设了一个“道生一，一生二，二生三，三生万物”，即“道生万物”的“道的世界”。从而构建了一个关于宇宙、人生、社会的思想模型，试图为现实世界找到一个出路，设计一种解决社会问题的方案。“自然”作为体现道家哲学核心价值的观念，要置于现实世界（客观），特别是“道的世界”（思想）去认识。
现实世界里，“自然”指在“一阴一阳之谓道”运动变化中形成的“穹，苍苍，天也”，即天地万物。具有“天行有常，不为尧存，不为桀亡”的“物性”（客观存在），无所谓积极、消极。自然与人是组成“世界”的两种“要素”，两者“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”，相互尊重、共在、并存、互倚、欣赏，便达到了“天地与我并生，而万物与我为一”的天人和谐的境界。
“道的世界”里的“自然”，历来理解、阐释纷纭。郭象注《庄子》以为“自然即物之自尔耳”，后学如张岱年概括为“自己如此”。陈鼓应认为，老子提出“自然”观念，“来说明不加一毫勉强作为的成分而任其自由伸展的状态”。细读《老子》《庄子》文本，笔者认为：“自然”是指在符合正常、合理天性，即“本来如此”基础上，经过顺理成章、理所当然的“应该如此”过程，自然而然达到“果然如此”的结果，由此就实现了“自己如此”。“自然”便是“顺性命之理”，可分别从天地、人、社会三个方面予以说明。
就天地而言，指在“天道自然”变化中，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”。各随天性，适得其然，和谐生长，形成一个周而复始，循环往复的自我圆满系统。即《老子》所言：“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。”就人而言，主要表现为两个层次。第一，满足与生俱来的衣、食、住、行之类原始本能与“天然”物质、生理需求。如《老子》中“是以圣人之治也，为腹而不为目”之“腹”，《庄子》中“不知吾所以然而然，命也”，都指民众“织而衣，耕而食”之类的“常性”。第二，满足人在成长、发展过程中，基本、正常、合理的精神、心理要求。首先希望“长生久视”。《吕氏春秋·重己》有言：“无贤不肖，莫不欲长生久视”（高诱注：视，活也。），即羡慕天长地久，感叹“吾生也有涯”的人生短暂，体现着对生命的肯定与珍惜。其次体现为“七情”“六欲”。天生的正常“情”“欲”，“虽神农、黄帝，其与桀、纣同”，不分“好”或“坏”。就社会而言，主要是“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”，风调雨顺，国泰民安，百姓休养生息，安居乐业。
道家追求“有为”理想的目标
要实现上述的“自然”，需学习“天之道，损有余而补不足”的“有为”，特别是“不争而善胜”，“功遂身退”的“无为而无不为”。“无为”不是无所事事，被动适应，消极应付，更不是回归混沌、蒙昧，而是在“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即“人法自然”的前提下，循着“万物之自然”，即人和事物的天性，依天时，行人事。有为却不妄为，不强为，不乱为，根本的是不为己为。围绕“人本”中心，聚焦社会问题，
