墨家的爱无等差,与儒家的爱有等差,哪一种 [复制链接]

儒家爱有等差的主张更加合理。墨家之兼爱思想讲究爱无等差，诚然，这个“无等差”的状态确实听上去很美好，是一种理想状态，但是就是因为太过理想了，反而显得不合时宜。

因为墨子的“兼爱”思想不是基于人不相爱提出的，而是基于人因为血缘或者其他一些因素，在感情上更倾向于与自己亲近的人提出的，墨家所反对的，是“人之常情”。换句话说，墨家之兼爱的落脚点，是在反对“爱有等差”的社会现象，这一点虽然不是不能理解，但是“绝对的博爱”对人来说，还是太过苛刻。

1、墨家之兼爱并非反对人之“不相爱”，而是反对“人对不同的人给予不同的爱”这种现象

为何认为儒家之爱有等差更加合理一些？因为与墨家之兼爱相比，儒家之爱有等差确实更趋于“人的自然之性”，而墨家之兼爱就“极端”了。如果说墨家之“兼爱”思想是建立在“人不相爱”的基础上展开议论，也比较好接受一些。万物生来就有利己之性，荀子早有阐述，也有其合理性，从此方面展开议论，继而提出兼爱，因为兼爱有其限定范围，也能一定程度展现其合理性。

但是，墨家“兼爱”思想的问题就出在了它是建立在反对“亲疏之爱”的基础上的。虽然墨家提出这个思想也能够理解，墨家的成员大多都是社会底层的手工业劳动者，自然是受到过贵族阶级的压迫，“兼爱”不过是喊出了底层劳动人民的心声罢了。

但是，心声归心声，“兼爱”放在阶级间，用来抹平阶级对阶级的矛盾还挺合适，但是把“兼爱”细化，放到社会伦理间，就显得有些个“极端”了。像爱自己父母一样爱天下所有人的父母？很高尚的想法，但很难。

2、儒家之“爱有等差”一方面属人之常情，一方面维系了封建社会秩序的稳定

无论是西方文明，还是东方文明，人类社会的进程不免存在一个有阶级矛盾的时期，我们应该理性看待这个时期，以及这个时期的文化。社会要在稳定中发展，必须产生维系该时期之社会秩序稳定发展的文化。

儒家文化从春秋时期之孔子开始，到后世王朝之更迭，其文化内容渐渐被后人丰富，侧重点也有所不同，后世丰富入学的一些观点，有的很有积极性，但也不乏出现具有消极意义的观点。这很正常，理性看待便好。而儒家思想即便再怎么被后人丰富发展，我们总是能看到儒家思想中对社会尊卑秩序的维护，其实，“维护尊卑秩序”只是我们看到的结果，而儒家做这件事的意图，不过是让人“各司其职”，以期借此维系社会秩序之稳定罢了。

同时，儒家之爱有等差无疑是诸位先贤体察人类社会发展规律的结果。“爱有等差”一方面是人生来就有的天性，人自然是更加亲近一直照顾自己、爱惜自己的父母，而不会去犹如呵护自己父母一般呵护素不相识的“夫妇”。这是人的天性，这种天性中表现出来的差别，不应该被进行“道德评价”，如果连更加亲近自己父母这种不自觉的感情倾向都被拿出来进行“道德评价”，这就太不正常了。另一方面，“爱有等差”也是儒家作为维系封建社会秩序稳定的法子。

3、儒家思想之爱有等差更加接近人之常情，而墨家之兼爱虽然美好，但太过理想化

综上所述，我们不难看出，儒家之爱有等差思想无疑是更加符合我们的天性。不仅是人，即便是动物，也是更加亲近一直照顾自己的人；而墨家的兼爱之爱有等差，显得过于极端，虽然很美好，但是却太过理想，显得不合时宜。