或许和当前国际形势有关，一提起基督教，便有不少反对声音，认为基督教是西方文明的工具，目的是影响中国文化。
对于儒教也一样，一提起儒教，也有不少人持反对意见，认为儒教很世俗，主张等级观念，不符合现代社会潮流。
其实这两种看法，不存在根本矛盾，没必要争论其中的是非曲直。根据中国文化的“和谐”精神，基督教和儒教在某些方面可以对话、沟通，可以做到“共生、共存”。
基督教和儒教有差异性吗？当然有，两者的差异性主要表现为：
一，基督教信仰上帝，儒教要么是无神论，要么是信奉“自然道德”。
基督教信仰上帝众所周知，因为这是基督教的根本；除此以外，基督教还信仰耶稣，这也是基督教的根本，是基督教和犹太教的重要差异。
儒教分为四个阶段，一是先秦孔子之学，二是孟子之学，三是荀子之学，四是汉代董仲舒之学。其中，和基督教思想有些相似的是孟子和董仲舒之学。
孔子的思想很辨证，他既不崇拜上帝，也不迷信天命，所以孔子的思想四通八达，极为灵活。
孔子说，“己所不欲勿施于人”，这就是人性的根本；换言之，人性无所谓“善、恶”，人心的善恶皆出于“自觉”；如果一个人有理性，能够兼顾别人的利益，这就是性善；如果一个人被私欲控制，完全不顾及别人的利益，这就是性恶。
所以孔子的思想很辨证，不僵化，不死板，这是孔子的聪明智慧。
孔子以后，儒学“一分为八”，走向分化，如孟子的性善论，荀子的性恶论，董仲舒的神学儒学。这是孔子思想的后续发展逻辑。
从宗教层面说，孟子和董仲舒的儒学思想已经接近宗教。
孟子说，人性本善，这种看法包含心理的宗教情结（如德国社会学家西美尔的宗教理论）。
《中庸》以“天命”解释儒道，已经走向宗教，如“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。
汉代董仲舒把儒学神学化，用“阴阳五行”论解释儒家伦理，这已是典型的宗教精神。
虽然儒家没有形成像基督教那样的宗教社会，但儒学的神学化实从董仲舒开始，自此以后儒家和宗教精神扯上了关系。
用德国社会学家马克斯.韦伯的话说，儒家的宗教精神是信仰道德，可称为“人文宗教”，又叫“儒教”。
从差异性上看，基督教信仰的上帝是人格神，是宇宙的造物主；儒家信仰的“道德”来自“天理”，即大自然：道德是自然的符号，两种文化之间存在显著差异。
二，基督教主张平等、博爱，儒教提倡等级、尊卑，这是两种文化的又一不同。
儒教提倡等级和秩序，这一点人们都知道。孔子思想包含两大元素：一是礼，二是仁；“礼别异、乐和同”是儒家思想的最好注解。
所谓“礼”，是把人和人区分开来，即君君臣臣、父父子子；所谓“仁”是人的“爱心”或“同情心”，目的是调和人和人之间的差异和对立；用阶级分析术语说，是为了调和社会成员的紧张、对立关系。
这是儒家的“中庸之道”，也叫“忠恕之道”，是儒家思想的道德辩证法；换言之，人和人之间首先要讲等级，然后讲“爱心”。
从人伦道德层面看，基督教和儒教存在差异：基督教提倡人和人的平等——四海之内皆亲人；儒教提倡人和人的不平等——不仅仅是贵族和平民的不平等，平民之间也要有区分，如兄弟、朋友、夫妻等。
如果只看到儒教和基督教教的差异，就可能产生矛盾；要么认为基督教比儒教高级，要么认为儒教比基督教先进。如何理解和看待两者之间的关系？这其中有两个原则：
第一，不同文化之间的“差异性”不一定导致“矛盾”或“对立”。
从概念意义看，“差异”和“矛盾”或“对立”是含义不同的概念：“差异性”不包含情绪或偏见，是对文化特性的描述；“对立”或“矛盾”则包含情绪或偏见，是基于某一立场，对某一文化做出的价值判断。
换言之，“区别”不一定产生矛盾，“对立”已经是“矛盾”。
从起源上看，不同文化之间的“差异性”和特定自然条件或社会条件有关，不可强求一致，这是一种常见的历史现象。
如儒家文化是中国古代农业社会的反映；埃及文化是埃及宗教社会的反映；希腊文化是雅典商业文明的反映；基督教是古犹太教文明的反映，等等。
从此意义上看，文化之间的差异不一定意味着对立，不一定非要产生矛盾。这也是中国“和谐”文化的重要内容。
儒家说，君子“和而不同”——有修养的人应理解与尊重和自己不同的意见。
道家也说，同则不济，和则相生——“差异性”使得自然界的生命生生不息，一旦趋同则会扼杀自然界的生机。
从此意义上说，基督教和儒教可以进行对话，通过交换思想理解彼此的差异。这是一种尊重，也是宽容。
第二，基督教和儒教存在某些相似性，它们可以进行“对话”与沟通。
儒教虽然强调人和人之间的等级、界限，但同时强调人的同情心，如孟子的恻隐之心、王阳明的“致良知”。这些看法都体现出儒家思想的现代意义。
基督教的“博爱”和儒家的“仁爱”思想虽然有差异（博爱不讲“条件”，“仁爱”讲“条件”），但两者都重视人和人之间的情感，重视人际关系的和谐。在这一点上，基督教和儒教可以进行对话。
再者，儒家历来反对武力，崇尚和平；主张以礼待人，以理服人。这种观念对于建立人和人之间的和谐关系、人和社会的和谐关系、国家之间的和谐关系，都具有很好的借鉴意义。
基督教虽然曾经发生过“十字军东征”（公元12世纪），也曾经压制过理性和科学，但都已经是历史事件。原始的基督教精神是反对武力，倡导和平。
如耶稣的传道即包含这种教义。耶稣主张，人和人之间应互相理解，互相关爱，互相帮助；反对使用武力，反对流血冲突。比如耶稣就是因为宣言“非暴力”信仰，才被犹太教保守势力所仇恨。
在主张和平、反对武力或暴力的思想上，儒教和基督教同样可以进行对话。
无论如何，进入21世纪的现代社会是文明社会，文明社会的表现不仅仅是物质生活，还包括精神生活以及社会、人际关系的和谐。
要想做到这一点，起码需要人和人之间互相理解，互相尊重，互相关爱，这也是中国传统“和谐”文化的重要内容。
