中国传统文化横向儒道释儒为干,道为 [复制链接]

中国传统文化横向：儒、道、释，儒为干，道为根，释为新枝叶。儒道如双峰并峙、兼济互补。

儒家思想是中国文明史经历了夏、商、周的近年之后，由春秋末期思想家孔子所创立。孔子创立的儒家学说在总结、概括和继承了夏、商、周三代尊尊亲亲传统文化的基础上形成的一个完整的思想体系。

儒家思想对中国文化的影响很深，传统的责任感思想、节制思想和忠孝思想，都是它和封建统治结合的结果，因此，儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。

由于孔子的思想学说体系涉及范围相当广泛，弟子对孔子言论和思想的理解不尽相同，孔子死后就开始逐步分化。到了战国的中后期，儒学在成为“显学”的同时，在儒家内部也形成了八个不同的派别。儒家八派之说，始见于《韩非子》的《显学》篇：“自孔子之死也，有子张之儒(义信之学)，子思之儒(诚之学)，颜氏之儒(悌恕之学)，孟氏之儒(仁政之学)，漆雕氏之儒(勇之学)，仲梁(仲良)氏之儒(忠孝之学)，孙氏之儒(礼法之学)，乐正氏之儒(学智)。

汉朝以后，儒学地位下降，在魏晋南北朝时玄学盛行。唐代政权基本上以儒家思想为主导，但是也渗透了佛教和道教。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。直到五四运动才取消了儒学的统治地位。

道家以“道”为核心，认为大道无为、主张道法自然，提出道生法、以雌守雄、刚柔并济等政治、经济、治国、军事策略，具有朴素的辩证法思想。

道家的起源，可以一直追溯到春秋战国时期。道家思想的形成是以总结、发展、著典籍为主要路径，每一次思想的跳跃都经历了极其长时间的众人积累，这也再一次的凸显了道家的生命力。

在道家最早的、也是经典的著作《老子》《庄子》中，都可以看到一种十分清晰的儒家思想观念背景，这的确可以表明道家是在儒家之后兴起的一种思潮或哲学思想体系。从中国传统哲学的源头和它的理论构成上看，道家思想开启了中国传统思想中的一个新的理论方向，与儒家思想共同建构了一个比较周延的哲学境界和人生境界。

老子作为道家学派的开创者，提出了以“道”为核心的价值观体系。在老子看来，万物的生成是由道和某种物质相互配合形成的，道支配着万物的生长和发展。老子主张通过以道治国、推行无为政治来实现“小国寡民”的理想社会。当他发现治国理想无法实现时，便选择了退隐，主张守柔不争以保身、修身。

当人们在各种社会关系中无法实现自我的时候，道家有独到的发挥。老子道家理论的核心是本性自然的“道”。道性自然无为，无为而无不为。道家的理论框架虽然是“自然”，但其着眼点却并没有离开过“人”。老子道家对人的地位也给予了足够的重视和肯定，只是道家对人性的看法及在人的实现问题上，走的是与儒家不同的道路。儒家重视人的社会性，道家重视人的自然性。在实现“人”的途径上，儒家讲入世有为而“成圣”，故有修齐治平、内圣外王等一套理论；道家讲避世无为而“归真”，想挣脱社会伦理的束缚，通过效法自然的无为来实现人生。

中国传统文化纵向：

先秦子学、两汉经学

魏晋玄学、隋唐佛学

宋明理学、清朝实学

民国新学

先秦子学即诸子之学，指春秋战国时期诸子百家的学术思想。“诸子百家”是人们对春秋战国时期各个学派的总称。诸子百家以积极有为的学术态度宣告了先秦理性精神的诞生。诸子之学在很大程度上摆脱了原始巫术传统，重在以人、以社会为中心建构学说体系。例如荀子的“天论”和《易传》“刚健”、“自强”思想就是这方面的代表。诸子之学是应春秋战国时期社会变革的需要而出现的，因而都积极寻求治国平天下的方案，体现出十分强烈的社会责任感和政治实用性。儒家创始人孜孜不倦的理论探索和“知其不可而为之”的奋斗品格；法家人物“非古师今”的变法功业，都指出这一点。

两汉经学是指中国古代研究《诗》、《书》、《礼》、《易》、《乐》、《春秋》六经，这六经被人们公认为宝典。汉代经学分古文经学和今文经学，学者在研习的过程中形成了两种思想派别，后经相互争辩、互相渗透和整合，初步实现了经学的统一。汉朝是经学发展最为繁荣和昌盛的时期。

魏晋玄学中国魏晋时期出现的一种崇尚老庄的思潮。与世俗所谓玄学、玄虚实有不同。“玄”这一概念，最早出现于《老子》：“玄之又玄，众妙之门。”扬雄也讲玄，他在《太玄·玄摛》说：“玄者，幽摛万类，不见形者也。”王弼《老子指略》说：“玄，谓之深者也。”玄学即是研究幽深玄远问题的学说。魏晋时人注重《老子》、《庄子》和《周易》，称之为“三玄”，而《老子》、《庄子》则被视为“玄宗”。魏晋玄学的主要代表人物有何晏、王弼、阮籍、嵇康、向秀、郭象等。

隋唐佛学是中国汉传佛教史上引人注目的文化现象·它的兴起，不仅展示了佛教在中国化过程中所具有的强烈生命力，而且从特定角度推进了中国本土学术··探研隋唐佛学思潮兴起的缘由、盛况以及当时的"三论宗"、"唯识宗"、"华严宗"和"禅宗"等主要宗派在理论上的独特创获，对于洞察中国学术发展的逻辑进程至关重要。

明宋理学是中国古代精致、完备的理论体系，其影响至深至巨。理学的天理是道德神学，同时成为儒家神权和王权的合法性依据，理学以儒家学说为中心，兼容佛道两家的哲学理论，论证了纲常名教的合理性和永恒性，至元朝成为官方哲学。重要理学家有北宋周敦颐、邵雍、张载、程颐、程颢，南宋杨时、朱熹、张栻、吕祖谦、陆九渊、林希逸，元吴澄、许衡、刘因、郝经、姚枢，廉希宪，张文谦，刘秉忠、赵汸、汪克宽、华幼武、吴海、戴良、李祁、张宪、梁寅、苏天爵等，明湛若水、王阳明、朱得之等，广义上包含三苏、王安石、司马光等。其哲学中心观念是“理”，“理”是产生世界万物的精神的东西。理学出现对后世产生深远影响。

中华文明历史悠久，从先秦子学、两汉经学、魏晋玄学，到隋唐佛学、儒释道合流、宋明理学，经历了数个学术思想繁荣时期。宋明理学，即为两宋至明代的儒学。宋明时期儒学的发展是儒、释、道三教长期争论和融合的果实，也是春秋战国和汉代这一历史时期所形成的儒学在新的历史条件下的思想体系的完善过程。它以程硃理学和陆王心学的形态呈现出来，对中国社会政治、文化教育以及伦理道德都产生了深远影响。

明清实学是儒学发展到宋元明清时期形成的特殊理论形态和特定历史阶段。实学的本义为通经、修德、时务、致用之学。其内涵的形成有一个历史演变过程。宋明时期反对佛学与道学。以佛道为"虚学"；明清之际反对理学、心学的空谈心性，以理学、心学末流为“虚学”，实学作为儒学特殊理论形态成为社会主要思潮。实学有自己的本体论、认识论、方法论，有自己的价值观、伦理观、社会观等理论体系和概念体系。明清实学与宋明理学具有既对立又统一的关系。