钱穆写给大家的中华文化入门课，揭示中国传统历史文化的精髓与真义，解读中华民族的基因密码。兼具深度和广度，可读性和严谨性，一场提气解惑的文化之旅。
我们可以说，近代的西方有三大精神：一、个人自由主义精神，渊源于希腊，亦可称为希腊精神。二、团体组织精神，或叫作国家精神，渊源于罗马，亦可称为罗马精神。三、世界精神，或叫作宗教精神，亦可称为希伯来精神。此三种精神配合成为今天的西方。英国、美国以宗教精神调和国家组织与个人自由的冲突；苏维埃只有一种国家精神，抹杀了个人自由，并将国家精神升华到带有宗教的色彩。
至于科学，则仅是一种方法，一种技能。虽说科学也另有一套寻求真理的精神，但其运用到实际人生方面来，则仍必依随于上述三种精神之某一种或某两种，才能决定其真实的态度与价值，故不得与上述三大精神有平等齐列之地位。
有人问中国的文化精神是什么呢？我认为中国文化精神，应称为道德的精神。中国历史乃由道德精神所形成，中国文化亦然。这一种道德精神乃是中国人所内心追求的一种做人的理想标准，乃是中国人所向前积极争取蕲向到达的一种理想人格。因此中国历史上、社会上，多方面各色各类的人物，都由这种道德精神而形成。换言之，中国文化乃以此种道德精神为中心。中国历史乃依此种道德精神而演进。
正因为中国人物都由此种道德精神所陶铸，即如我们上面所讲，无论是政治的、经济的、军事的、教育的，各项事变乃及各种制度，以及主持此各项事变与创造此各种制度的各类人物，其所以到达此种境界者，完全必以这种道德精神为其后的解释。因此，我称此种道德精神为中国的历史精神。即是没有了此种道德精神，也将不会有此种的历史。
我们所谓的中国道德精神与西方宗教精神不尽同，也与他们的团体精神与个人自由精神不尽合。我们常觉得自己既没有宗教，而在团体组织与个人自由两方面，其表现的精神力量也都不如人。实际这种看法，只是忘记了自己所特有的一套，而把别人的尺度来衡量自己，自然要感到自己的一无是处了。中国的历史、文化、民族，既是以这一种道德精神来奠定了先的基础，今天此一精神堕落，自将显得一切无办法，在在都发生了困难。如果我们能再把为自己历史、文化、民族作基础的这一种道德精神重新唤醒，我想当前的很多问题，也都可以迎刃而解的。
我所讲的道德精神，究竟指的是什么样的内容呢？我此刻暂不为此道德二字下定义，也暂不为此道德二字定内容，我姑先举出两项重要的道德观念或道德理论来做具体的例子。个理论在孔子前，第二个理论在孔子后。
春秋时，鲁国上卿叔孙豹出使晋国，会见晋国上卿范宣子，在正式的使命任务外，谈到了一个哲学上的问题。范宣子问叔孙穆子说：“如何可以做到人生不朽？”叔孙暂不直答，却反问说：“你如何看法呢？”范答：“我们范家，自尧舜以来，经夏商周三代，直迄现在，相传两千余年，如此的家世，亦可算不朽了吧？”我们只看范宣子这一说法，便可推想，中国人在那时，已不信人死后有灵魂之说，而完全是一种站在现世间的看法。叔孙却告诉他说：“照我看，那只是世禄，不能谓之不朽。人生不朽有三：立德，立功，立言。”这句话，二千多年来，深印在中国人心里，成为一个的道德理论和人生信条。
信耶稣的人说：“我们是活在上帝的心里。”叔孙穆子的话，我们也可替他透进一层说：“人要活在别人的心里。”如果别人心里常有你，便是你的人生不朽。如果别人心里没有你，你也就等于没有活。正如儿子心里没有父亲，那么这个父亲等于没有做父亲。
孔子之后，孟子发明了人性善的理论。他说，每个人的天性都是向善的。善便是道德精神，我想我们可以用孟子的理论来解释叔孙穆子的三不朽说。一个人活在世上，为何要为别人立德、立功、立言呢？这已显然不是一种个人主义了。但纵使别人心里常有了你的德、功、言，这于你究有何关系呢？我们若用孟子的话来回答此问题，正为人的天性是向善的，他情愿如此做，只有如此做了，他自己才感到快乐与满足。而且向善既是人类的天性，你的善，便一定可以得到别人心里的共鸣。你为人立德、立功、立言，别人必然会接受你、了解你，而且追随你、模仿你。
我们试问，除却我们的行为，还在哪里去找我们的生命呢？行为存在，便是生命的存在。行为消失了，便是生命没有了。我们只有向善的行为，才能把握到人类天性之共同趋向，而可以长久地存在。我们也只有这一种生命，绝不会白浪费、白牺牲，将会在别人的生命里永远共鸣、永远复活。身体不是我们的生命，身体只是拿来表现我们生命的一项工具。身体仅是一件东西，生命则是一些行为，行为一定要有目的、有对象。我们凭借了身体这项工具，来表现行为，完成我们的生命。
譬如我现在在此讲演，这是我的行为，也即是我的生命。行为必然由此向彼，有一到达点。此到达点，即是所谓目的与对象。若果讲演没有人听，便等于没有讲，等于没有这行为，亦即等于没有了这一段的生命。所以我们的生命，一定要超出此生命所凭借之工具身体，而到达另一心灵的世界。如讲话则必求达到听的人心里。身体则只是一工具，只限制在物的世界里。衣与食则仅是维持此工具的一种手段，只是一种生活手段，却不能说衣食即是生命。衣与食的对象，限制在自己的身体上。身体坏了，一百年八十年的谋求衣食，吃辛吃苦，全浪费，全牺牲了。所以为自己身体谋求衣食，这决无所谓道德精神。除非是以衣食为手段，而别有生命的期图，这才说得上有道德的意味。
但如孟子说，人性既是共同向善的，社会上为什么还有很多罪恶呢？据孟子意见，罪恶的来源，不外两种原因：一是环境不好，一是教育不良。由这两条路，陷人于罪恶。这只是外面的事势逼迫人、引诱人，不是人天性爱好如此做。
孟子之后有荀子，主张人性恶的理论，他说人的天性生来都是倾向于恶的，人类之所以能有善，由于师法教导和法制刑律的管束。倘使今天没有学校和教育，没有政府和法律，试问社会将变成什么的样子？
但我们可以代表孟子来回答荀子这一个质问。人类在先，本无学校和教育的，怎样会产生学校和教育的呢？人类先，也本无政府和法律的，又怎样能产生有政府和法律的呢？人类从无教育变成有教育，从无政府无法律产生有政府有法律，这即证明人性之向善。荀子说：教育和法律，都由圣人而产生，但圣人也是人，人类中有圣人出现，便可证人性之向善。
根据上述，我将再一提掇，中国人传统的两个很重要的道德观念和道德理论：一、人无论对自己，对别人，都该信仰人的天性总是向善的。二、人生不朽，只有在现实世界里不朽，没有超越了人世间的另一种不朽。换言之，人类只有凭借此肉体所表现的生命，而没有在肉体生命之外的另一种的灵魂生命。人类只有在此现实世界里的一切行为和道德精神，才是他真实的生命。西方人认为肉体和灵魂是两种不同的生命，存在于两个世界里，而且又认为人类的天性，根本是罪恶。这两点，恰和中国人观念正相反。
