译注：方勇李波
出版：中华书局
性恶
二
问者曰：“礼义积伪者，是人之性，故圣人能生之也。”应之曰：是不然。夫陶人埏埴而生瓦，然则瓦埴岂陶人之性也哉？工人斫木而生器，然而器木岂工人性也哉。夫圣人之于礼义也，辟则陶埏而生之也，然则礼义积伪者，岂人之本性也哉？凡人之性也，尧、舜之与桀、跖，其性一也；君子之于小人，其性一也。今将以礼义积伪为人之性邪？然则有曷贵尧、禹，曷贵君子矣哉？凡所贵尧、禹，君子者，能化性，能起伪，伪起而生礼义。然则圣人之于礼义积伪也，亦犹陶埏而生之也。用此观之，然则礼义积伪者，岂人之性也哉？所贱于桀、跖，小人者，从其性，顺其情，安恣睢，以出乎贪利争夺。故人之性恶明矣，其善者伪也。天非私曾、骞、孝己而外众人也，然而曾、骞、孝己独厚于孝之实而全于孝之名者，何也？以綦于礼义故也。天非私齐、鲁之民而外秦人也，然而于父子之义、夫妇之别，不如齐、鲁之孝具敬父者，何也？以秦人之情性，安恣睢，慢于礼义故也。岂其性异矣哉？
译文：有人问：“礼义是人为积累而成的，是人的本性，所以圣人能制定出礼义。”答复说：这种说法不对。制作陶器的人调和黏土而制成瓦器，然而黏土制成的瓦器是人的本性吗？工匠砍削木头而加工成器具，然而木材加工成的器具难道是工匠的本性吗？圣人对于礼义，打个比方说，就像陶器工人调和黏土而制成瓦器一样，那么人为积累而制定礼义，难道是人的本性吗？凡是人的本性，尧、舜和桀、跖，他们的本性是一样的；君子和小人，他们的本性是一样的。现在要把人为积累而创造出礼义作为人的本性吗？那么又为何尊重尧、禹，为何尊重君子呢。凡是尊重尧、禹、君子，是因为他们能改变人的本性，能作出人为的努力，人为的努力作出而礼义就产生了。然而圣人对于人为积累而创造出礼义，就像陶器工人调和黏土而制成瓦器一样。由此看来，那么人为积累而创造出礼义，难道是人的本性吗？所以鄙视桀、跖、小人，是因为他们放纵本性，顺着情性，任意妄为，从而贪图利益互相争夺。所以人的本性是恶的就明显了，善良的行为是人为的。上天并不是偏袒曾参、闵子骞、和孝己而排斥众人，然而曾参、闵子骞和孝己独独注重孝道之实而成全了孝道的名声，为什么？因为他们尽力追求礼义的缘故。上天并不是偏袒齐人和鲁人而排斥秦人，然而秦人对于父子的道义、夫妇的分别，不如齐人、鲁人的恭敬有礼，为什么？因为秦人放纵性情，任意妄为，怠慢礼义的缘故。这难道是他们的本性有差别吗？
“涂之人可以为禹”，曷谓也？曰：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。今以仁义法正为固无可知可能之理邪？然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。将使涂之人固无可以知仁义法正之质，而固无可以能仁义法正之具邪？然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。不然。今涂之人也，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义之可知之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致矣。曰：“圣可积而致，然而皆不可积，何也？”曰：可以而不可以使也。故小人可以为君子而不肯为君子，君子可以为小人而不肯为小人。小人、君子者，未尝不可以相为也，然而不相为者，可以而不可以使也。故涂之人可以为禹则然，涂之人能为禹，则未必然也。虽不能为禹，无害可以为禹。足可以遍行天下，然而未尝有能遍行天下者也。夫工匠、农、贾，未尝不可以相为事也，然而未尝能相为事也。用此观之，然则可以为，未必能也；虽不能，无害可以为。然则能不能之与可不可，其不同远矣，其不可以相为明矣。
译文：“普通人都可以成为禹”，这是什么意思呢？回答是：凡是禹之所以为禹，因为他能实行仁义法度。既然这样仁义法度有可以知道、可以做到的道理，然而普通人都有可以知道仁义法度的材质，都有可以做到仁义法度的条件，那么他可以成为禹就明显了。现在认为仁义法度本来就没有可以知道、可以做到的道理吗？那么即使禹也不知道仁义法度，不能做到仁义法度了。认为普通人本来就没有可以知道仁义法度的材质，本来就没有可以做到仁义法度的条件吗？那么普通人对内就不能知道父子之间的道义，对外就不能知道君臣之间的准则了。不是这样，现在普通人对内都知道父子之间的道义，对外都知道君臣之间的准则，那么可以知道仁义法度的材质，可以做到仁义法度的条件，普通人身上都具备就明显了。现在让普通人用他们可以知道的材质，可以做到的条件，按照仁义可以知道的道理，可以做到的条件去做，那么他们可以成为禹就明显了。现在让普通人努力学习道义，专心致志，认真思考、仔细观察，天长日久，积累善行而不停止，就会和神明相通，和天地匹配了。所以圣人，是人们积累善行而达到的。有人说：“圣人可以积累善行而达到，然而人们都不能积累善行，为什么呢？”回答说：可以做到却不可以勉强他们做。所以小人可以成为君子而不肯成为君子，君子可以成为小人而不肯成为小人。小人、君子，未尝不可以相互转化，然而不相互转化，是因为可以做到却不可以勉强他们做。所以说普通人可以成为禹是对的，普通人都成为禹，就不一定对了。即使不能成为禹，也不妨害可以成为禹。脚可以遍行天下，然而未尝有遍行天下的人。工匠、农民、商人，未变不可以互相调换着做事，然而不曾互相调换着做事。由此看来，可以做到，未必能做法；即使不能做到，也不妨害可以做到。那么能不能做到和可以不可以做到，它们的差别是很大的，它们不可以互相调换就很明显了。
尧问于舜曰：“人情何如？”舜对曰：“人情甚不美，又何问焉？妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君。人之情乎！人之情乎！甚不美，又何问焉？”唯贤者为不然。有圣人知之者，有士君子之知者，有小人之知者，有役夫之知者。多言则文而类，终日议其所以，言之千举万变，其统类一也，是圣人之知也。少言则径而省，论而法，若佚之以绳，是士君子之知也。其言也謟，其行也悖，其举事多悔，是小人之知也。齐给便敏而无类，杂能旁魄而无用，析速粹孰而不急，不恤是非，不论曲直，以期胜人为意，是役夫之知也。有上勇者，有中勇者，有下勇者。天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于乱世之君，下不俗于乱世之民；仁之所在无贫穷，仁之所亡无富贵；天下知之，则欲与天下同苦乐之；天下不知之，则傀然独立天地之间而不畏，是上勇也。礼恭而意俭，大齐信焉而轻货财，贤者敢推而尚之，不肖者敢援而废之，是中勇也。轻身而重货，恬祸而广解，苟免，不恤是非、然不然之情，以期胜人为意，是下勇也。
译文：尧问舜说：“人情怎么样？”舜回答说：“人情很不好，又何必问呢？有了妻儿那么对父母的孝顺就减少了，嗜好欲望得到了那么对朋友的诚信就减少了，爵位俸禄满足了那么对忠心就减少了。人情啊？人情啊！很不好，又何必问呢？”只有贤德的人不是这样。有圣人的智慧，有士君子的智慧，有小人的智慧，有劳役者的智慧。说话多，既有文采又合礼法，终日谈论主张的理由，说得千变万化，但纲领始终如一，这是圣人的智慧。说话少，直接而简约，既有条理又合法度，就像用绳墨比着一样，这是士君子的智慧。说话荒诞，行为悖乱，做事常出错，这是小人智慧。能说会道、行为敏捷而不合法度，技能杂多、见识广博而没有用处，分析迅速、言辞熟练而无关紧要，不顾是非，不管曲直，把希望胜过别人作为目的，这是劳役者的智慧。有上等的勇敢，有中等的勇敢，有下等的勇敢。天下有正道，敢于挺身而出；先王有正道，敢于实行；对上不顺从混乱时代的君主，对下不混同于混乱时代的人民；仁存在的地方无所谓贫穷，仁不存在的地方无所谓富贵；天下人了解自己，就与天下人同甘苦，共患难；天下人不了解自己，就巍然独立于天地之间而无所畏惧，这是上等的勇敢。礼貌恭敬而内心谦让，注重信用而轻视货财，对于贤人敢于推荐他处在上位，对于不贤的人敢于将他拉下来废除他，这是中等的勇敢。轻视生命而重视货财，习惯于闯祸而又多方解脱，苟且豁免，不顾是与非、对不对的实际，把希望胜过别人作为目的，这是下等的勇敢。
繁弱、钜黍，古之良弓也，然而不得排檠则不能自正。桓公之葱，太公之阙，问王之录，庄君之曶，阖闾之干将、莫邪、钜阙、辟闾，此皆古之良剑也，然而不加砥厉则不能利，不得人力则不能断。骅骝、騹骥、纤离、绿耳，此皆古之良马也，然而前必有衔辔之制，后有鞭策之威，加之以造父之御，然后一日而致千里也。夫人虽有性质美而心辩知，必将求贤师而事之，择良友而友之。得贤师而事之，则所闻者尧、舜、禹、汤之道也；得良友而友之，则所见者忠信敬让之行也。身日进于仁义而不自知也者，靡使然也。今与不善人处，则所闻者欺诬诈伪也，所见者污漫、淫邪、贪利之行也，身且加于刑戮而不自知者，靡使然也。传曰：“不知其子视其友，不知其君视其左右。”靡而已矣，靡而已矣。
译文：繁弱、钜黍，是古代的良弓，然而没有排檠也不能自己端正。齐桓公的葱，姜太公的阙，周文王的录，楚庄王的，阖闾的干将、莫邪、钜阙、辟闾，这些都是古时的良剑，然而不加以磨砺就不会锋利，不借助人力也不能斩断东西。骅骝、騹骥、纤离、绿耳，这些都是古时的良马，然而前面必定要有马嚼子、马辔头的约束，后面必定要有鞭子的威胁，加上造父的驾驭，然后才能日行千里。人即使有美好的资质和辨别理解力，必定要寻求贤能的老师来侍奉他，选择好的朋友与他们交往。得到贤能的老师侍奉他，那么听到的是尧、舜、禹、汤的正道；得到好的朋友和他们交往，那么看到的是忠诚、讲信、恭敬、谦让的行为。自己一天天进入仁义中也不知道，这是潜移默化的结果。现在与不好的人相处，那么听到的是欺骗、诬陷、欺诈、虚伪，看到的是污秽肮脏、淫荡邪恶、贪图私利的行为，自己将要受到刑罚杀戮还不知道，这是潜移默化的结果。古书上说：“不了解儿子看看他的朋友，不了解君主看看他的左右。”这是环境的熏陶啊，这是环境的熏陶啊！
