译注：方勇李波
出版：中华书局
性恶
一
人之性恶，其善者伪也。今人之性，生而有好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉；生而有疾恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。然则从人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分乱理而归于暴。故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。故枸木必将待櫽栝烝矫然后直，钝金必将待砻厉然后利。今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治。今人无师法则偏险而不正，无礼义则悖乱而不治。古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义、制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也。始皆出于治，合于道者也。今之人，化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣睢，而违礼义者为小人。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者，伪也。
译文：人的本性是恶的，善良的行为是人为的。现在人的本性，生下来就有喜好利益之心，顺着这种本性，所以争夺就会产生而谦让就没有了；生下来就有嫉妒憎恨之心，顺着这种本性，所以残杀陷害的行为就会产生，而忠诚讲信的美德就没有了；生下来就有耳朵、眼睛的欲望，又爱好音乐、美色，顺着这种本性，所以淫乱就产生而礼法就消失了。所以放纵人的本性，顺从人的感情，就一定产生争夺，出现违背等级名分、扰乱事理的事情而导致暴乱。所以必定要有老师、法度的教化，礼义的引导，然后从谦让出发，行为合乎礼法，从而使社会安定。由此看来，人的本性是恶的就很明显了，那些善良行为是人为的。所以弯曲的木头一定要依靠矫木工具进行蒸烤和矫正然后变直，不锋利的金属一定要依靠磨砺然后锋利。现在人的本性是恶的，一定要依靠老师和法度然后才能端正，得到礼义然后才能治理。现在的人们没有老师和法度就会偏邪阴险而不端正，没有礼义就会悖理混乱而不能治理。古代的圣王认为人性本恶，认为人偏邪阴险而不端正，悖理混乱而不能治理，所以他们设立了礼义、制定了制度，用来整饬人们的情性而使之端正，用来教化人们的情性而加以引导，使他们的行为开始遵守秩序，合于正道。现在的人，得到老师和法度的教化，积累文化知识，遵循礼义的就是君子；放纵性情，任意胡作非为，违背礼义的就是小人。由此看来，那么人的本性是恶的就明显了，得到善良行为是人为的。
孟子曰：“今之学者，其性善。”曰：是不然。是不及知人之性，而不察乎人之性、伪之分者也。凡性者，天之就也，不可学，不可事；礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。不可学、不可事而在人者谓之性，可学而能、可事而成之在人者谓之伪。是性、伪之分也。今人之性，目可以见，耳可以听。夫可以见之明不离日，可以听之聪不离耳，目明而耳聪，不可学明矣。孟子曰：“今人之性善，将皆失丧其性故也。”曰：若是，则过矣。今人之性，生而离其朴，离其资，必丧而失之。用此观之，然则人之性恶明矣。所谓性善者，不离其朴而美之，不离其资而利之也。使夫资朴之于美，心意之于善，若夫可以见之明不离目，可以听之聪不离耳，故曰目明而耳聪也。今人之性，饥而欲饱，寒而欲暖，劳而欲休，此人之情性也。今人饥，见长而不敢先食者，将有所让也；劳而不敢求息者，将有所代也。夫子之让乎父，弟之让乎兄，子之代乎父，弟之代乎兄，此二行者，皆反于性而悖于情也；然而孝子之道，礼义之文理也。故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
译文：孟子说：“人们所以学习，是因为本性是善的。”回答说：这是不对的这是没有了解人的本性，没有明察人的本性与人为之间的区。凡是本性，是天然生成的，不能学习，不是人为做到的；礼义，是圣人制定的，人们学习就会，努力去做就能成功的。不能学习、不能人为做到而天然生成的就叫做本性，通过学习就会、通过人为努力就成功的就叫做人为。这是本性、人为之间的区别。现在人们的本性，
眼睛可以看，耳朵可以译听。可以看得清离不开眼睛，可以听得清离不开耳朵，眼睛明亮而耳朵灵敏，是不能通过学习得到的就跟明显了。孟子说：“现在人的本性是善的，由于都丧失了自己的本性所以变恶了。”回答是：如果这样说，就不对了。现在人的本性，生下来就脱离了它的质朴，脱离了它的资质，必定丧失本性。由此看来，那么人性本恶就明显了。所谓性善，是指不离开它的质朴而觉得美，不离开它的资质而觉得好。资质、质朴对于美，心意对于善良，就像可以看得清楚离不开眼睛，可以听得清楚离不开耳朵一样，所以说眼睛明亮而耳朵灵敏。现在人的本性，饿了就想吃饱，冷了就想暖个，累了就想休息，这是人的性情。现在的人如果饿了，看到长辈就不敢先吃，要有所谦让；累了不敢要求休息，要为长辈代劳。儿子谦让父亲，弟弟谦让兄长，儿子代替父亲，弟弟代替兄长，这两种行为，都是违反人的本性而背离性情的；然而这是孝子的原则，礼义的制度。所以顺着性情就不谦让了，谦让就背离性情了。由此看来，那么人的本性是恶的就明显了，善良的行为是人为的。
问者曰：“人之性恶，则礼义恶生？”应之曰：凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。故工人斫木而成器，然则器生于工人之伪，非故生于人之性也。圣人积思虑，习伪故，以生礼义而起法度，然则礼义法度者，是生于圣人以伪，非故生于人之性也。若夫目好色，耳好声，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也，感而自然，不待事而后生者也，夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。是性、伪之所生，其不同之征也。故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度。然则礼义法度者，是圣人之所生也。故圣人之所以同于众，其不异于众者，性也；所以异而过众者，伪也。夫好利而欲得者，此人之情性也。假之人有弟兄资财而分者，且顺情性，好利而欲得，若是则兄弟相拂夺矣；且化礼义之文理，若是则让乎国人矣。故顺情性则兄弟争矣，化礼义则让乎国人矣。凡人之欲为善者，为性恶也。夫薄愿厚，恶愿美，狭愿广，贫愿富，贱愿贵，苟无之中者，必求于外；故富而不愿财，贵而不愿势，苟有之中者，必不及于外。用此观之，人之欲为善者，为性恶也。今人之性，固无礼义，故强学而求有之也；性不知礼义，故思虑而求知之也。然则生而已，则人无礼义，不知礼义。人无礼义则乱，不知礼义则悖。然则生而已，则悖乱在己。用此观之，人之性恶明矣，其善者伪也。
译文：有人问：“人的本性是恶的，那么礼义是怎么产生的？”回答说：凡是礼义，是圣人人为制定出来的，不是本来就由人的本性产生的。所以制作陶器的人把黏土调和起来就制成陶器，那么陶器是由陶器工人人为制作的，并不是本来由人的本性产生的。所以工人砍削木材制成器具，然而器具是由工人人为加工而成的，并不是本来由人的本性产生的。圣人深思熟虑，学习人为的事理，设立礼义而制定法度，那么礼义法度，是圣人人为制定的，并不是本来由人的本性产生的。至于眼睛喜爱美色，耳朵喜爱音乐，嘴巴喜爱美味，内心喜爱私利，身体喜欢愉快安逸，这些都是产生于人的情性，受到感触就自然如此，不依靠人为就产生的。那些受到感触并不如此，必定要依靠努力而后才形成的，就叫做人为。这是本性和人为产生的情况，也是它们的不同特征。所以圣人改变人们恶的本性而有了后天的努力，就产生了礼义，礼义产生后就制定了法度。那么礼义和法度，是圣人制定的。所以圣人和众人相同，和众人没有不同的地方，就是先天的本性。和众人不同又超过众人的地方，是后天的行为。喜欢私利而想得到，这是人们的性情。假若弟兄二人分配财产，如果顺着性情，喜欢私利而想得到，那么兄弟二人就互相争夺了；如果受到礼义制度的教化，那么就会推让给对方了。所以顺着性情那么兄弟二人就争夺，受礼义教化就推让给别人。凡是人想做善事，就是因为本性是恶的。薄的希望厚，丑的希望美，窄的希望宽，穷的希望富，卑贱的希望高贵，如果本身没有的，一定向外寻求；所以富裕的就不想钱财，高贵的就不想权势，如果本身就有了，必定不向外寻求。由此看来，人想做善事，是因为本性是恶的。现在人的本性，本来没有礼义，所以努力学习而力术得到它；本性不知道礼义，所以认真思索而力术了解它。那么就本性而言，人们没有礼义，也不了解礼义。人们没有礼义就会混乱，不知道礼义就会背离正道。然而就本性而言，悖乱就在自身了。由此看来，人的本性是恶的就明显了，那些善良的行为是人为的。
孟子曰：“人之性善。”曰：是不然。凡古今天下之所谓善者，正理平治也；所谓恶者，偏险悖乱也。是善恶之分也已。今诚以人之性固正理平治邪？则有恶于圣王，恶用礼义矣哉！虽有圣王礼义，将曷加于正理平治也哉！今不然，人之性恶。故古者圣人以人之性恶，自慰偏险而不正，悖乱而不治，故为之立君上之势以临之，明礼义以化之，起法正以治之，重刑罚以禁之，使天下皆出于治，合于善也。是圣王之治，而礼义之化也。今当试去君上之势，无礼义之化，去法正之治，无刑罚之禁，倚而观天下人之相与也。若是，则夫强者害弱者而夺之，众者暴寡而化之，天下之悖乱而相亡不待顷矣。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。故善言古者必有节于今，善言天者必有征于人。凡论者，贵有其辨合，有符验，故坐而言之，起而可设，张而可施也。今孟子曰“人之性善”，无辨合符验，坐而言之，起而符验，张而不可施行，岂不过甚矣哉！故性善则去圣王，息礼义矣；性恶则与圣王，贵礼义矣。故檃栝之生，为枸木也；绳墨之起，为不直也；立君上，明礼义，为性恶也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。直木不待檃栝而直者，其性直也；枸木必将待檃栝烝矫然后直者，以其性不直也。今人之性恶，必将待圣王之治，礼义之化，然后皆出于治，合于善也。用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
译文：孟子说：“人的本性是善的。”回答是：这种说法不对。凡是古往今来天下人所说的善，就是合乎法度、遵守秩序；所说的恶，就是偏邪阴险、悖道作乱。这是善和恶的分别。现在真认为人的本性本来就合乎法度、遵守秩序吗？那还用得着圣王、用得着礼义吗？即使有圣王礼义，又能在合乎法度、遵守秩序的本性上增加什么呢？现在并不是这样，因为人的本性是恶的。所以古时圣人认为人性本恶，认为人性偏邪阴险恶不端正，悖道作乱而不能治理，所以为他们设立了君主的权势来统治他们，倡导礼义来教化他们，制定法度来统治他们，加重刑罚来禁止他们，使天下都能安定有序，行为善良。这是圣王的治理和礼义的教化。现在尝试去掉君主的权势，取消了礼义的教化，废除法度的治理，没有刑罚的禁止，站在一旁观看天下人的交往。如果这样，那么强者就会损害弱者而掠夺他们，人多的就会凌辱人少的而侵扰他们，天下人悖道作乱而各国相互灭亡就立而可待了。由此看来那么人的本性是恶的就明显了，善良的行为是人为的。所以善于谈论古代事情的人一定要用现代作验证，善于讨论天的一定要用人作验证？凡是辩论，重要的能核对，能检验，所以坐着谈论，站起来可以布置，推广就可以施行。现在孟子说“人的本性是善的”，不能核对、不能检验，坐着谈论，站起来不可以布置，推广起来不能施行，难道不是大错特错吗？所以如果本性善就可去掉圣王，取消礼义了；本性恶就赞同圣王，推崇礼义了。所以矫木工具的产生，是因为有弯曲的木材；绳墨的产生，是因为有不直的木材；设立君主，倡导礼义，是因为人性恶。由此看来，那么人的本性是恶的就明显了，善良的行为是人为的。直木不依靠矫木工具就直，因为它的本性就是直的；弯木必定要依靠矫木工具的蒸烤和矫正然后才能直，因为它的本性就是不直的。现在人的本性是恶的，必定要依靠圣王的治理，礼义的教化，然后才开始遵守秩序，行为善良。由此看来，那么人的本性是恶的就明显了，善良的行为是人为的。
