孔子是儒家学派的创始人，他所面临的时代，属礼崩乐坏、人心浮动的春秋末期，但是他钦羡周王朝的盛世，以夏商周之一脉相承的“礼”作为其儒家理论基础之一，孔子提出“克己复礼”，而“仁”则属于孔子思想的“核心”，说孔子周游列国宣扬的是以“仁”为核心的治国理念，也不为过。而孟子所处的时代，相较于孔子，实现“仁*”更加艰难，战国时期社会制度已然转型，诸侯王争霸态势已然白热化，儒家的“仁*”思想虽然有其精妙之处和进步性，但是对于急需富国强兵的战国诸侯王来说，稍显温吞。所以，孟子实现仁*，比孔子更难。但是，即便知道多为之事难以有结果，亦如孔子没有放弃推行其以“仁”为核心的治国思想，孟子也没有放弃其“仁*”，为什么？因为孔孟身上有一种精神，通俗说来大概就是，孔孟他求的，不是达成所愿之“利”，而是为当为之事的“大义”。其实，想要深刻理解孔孟在推行各自治国思想上知其不可为而为之的原因，我们可以结合二位的相关学说进行议论。首先，从孔子的“天命论”中，我们可以看到，孔子将其以“仁”为核心的治国思想能否实现，看成“天命”的结果，也就是说，使命能不能实现，是天决定的，自己能做的，就是“尽人事”。其次，我们从孟子的“大丈夫精神”中可以找到其在推行仁*上明知不可为而为之的原因。孟子认为，一个拥有“大丈夫精神”的人，一定可以处理好“义”与“利”的关系，如果遇到二者必须择其一的境况，便该“舍利取义”。而“去推行难以实现的仁*”这一事对于孟子而言，实则是践行其守“舍利取义”之大丈夫精神，以求寡欲养心的体现。
、孔子：推行以仁为核心的治国思想是使命，能不能实现看天命
孔子的天命观，其实在后世也相对有一些争议，因为孔子天命观里面，确实没有明确否认天对人的命运的主宰作用，这一点在秦之后容易被利用，继而以近乎“望文生义”、“偷换概念”等方式作为佐证“君权神授”的依据。这里必须强调的一点便是，“君权神授”和孔子“天命观”，二学说中对人命运有主宰作用的“天”实则存在质的区别。孔子思想中的“天”，没有“人格”。既然没有“人格”，如何挑选出合心的“天子”？那么君权神授又从何说起？也就是说，就孔子天命观来看，他更多将“天”看成无人格的天，而这种认知，在那个时代有巨大的进步意义。要知道，春秋以前的夏商周时期，“天”是有意志的，世间万物尽在“天”的掌握之中，商朝时期，人们甚至认为“天”只保佑“君主”，这也是商纣王有恃无恐的原因之一。而周朝对“天”的认识虽然有一定的进步，但只是扩大了天的“保佑范围”，说通俗点，周公指明天保佑所有人，继而用“以德配天”来告诫君主要坐稳王位，就要有相应的德行。到了孔子时期，虽然周天子衰微，礼崩乐坏，但天有人格，天可以主宰万物，基本属于那个时代的共识。孔子则创造性剥离了“天”的人格外衣，以此反对人们“淫祭”鬼神，避免本末倒置，但美中不足的是，孔子依旧保留了天对世间万物的“主宰性”。关于“天命”，孔子发出过这样的感慨：道之将行也与，命也；道之将废也与，命也。以此，我们不难看出，孔子将其治国思想能否实现，看成是自己的天命。我们如果进一步深入体会，大抵能看到孔子与自己“和解”下表现出的超脱精神。既然以“仁”为核心的治国思想能否实现，是天绝对主宰下的天命，那么又何必在意这结果。因此，孔子虽然知道其*治思想难以实现，但是依旧周游列国去推行，这种知其不可为而为之的行为，从一开始求就与结果无关，只关乎于孔子选择如何做，是不是切实在做。也就是说，在孔子看来，推行以仁为核心的治国思想是使命，能不能实现，是天意。所以，不必在意“结果”，但求“问心无愧”（大概是这种感觉吧，大家可以感受一下）。
、孟子的大丈夫精神---推行仁*是当为“义”事
虽然孔子死后，儒分为八，但其中属思孟学派和荀子学派最为突出，而思孟学派中的代表人物孟子，更是以孔子的继承人自居，他发展孔子“仁”的思想，并以“重民”和“性善论”为基础，提出了“仁*学说”，他也曾周游列国推行其仁*学说，但是却屡屡碰壁。在推行仁*这件事情上，孟子和孔子一般，屡屡碰壁，但是孟子也和孔子一般，明知不可为而为之？为什么？从孟子的相关学说中，我们也能找到答案。孟子的“大丈夫精神”属他学说中比较经典且热血的理论了，他指出拥有“大丈夫精神”的人当“居仁由义”。为了进一步丰富大丈夫精神，孟子亦将“利”和“义”的关系进行了相对详细的议论。孟子告诉世人，拥有大丈夫精神的人，在“义”和“利”发生冲突的时候，定然会“舍利取义”，以此养心。毕竟孟子性善论最重四心，而要时刻保佑四心，就需要养心。关于养心，孟子提出了“养心莫善于寡欲”，那么如何寡欲？孟子给出的方法是，必要之时，“舍利取义”，以“义”来规范“利”。这里还是要强调一下，孟子之“舍利取义”不是说要人完全抛弃“利”，而是告诫人们不能让“求利”成为指导自己行为主要因素，而当注意以“义”为先，以此合理规范“利”。由此，我们不难看出，推行仁*对于孟子来说就是符合“义”的当为之事，至于自己推行仁*的愿望能不能被满足，对于一个坚守“大丈夫精神”之“舍利取义”的人来说，不是主要考虑因素。
03孔孟坚持的动力源是“有所为，有所不为”的大义
说了这么多，大家对于孔子孟子在推行其以仁为核心的治国思想上，明知失败却一直坚持的原因，想必也有一个基本了解了吧。其实在孔孟的相关学说中，我们就能找到答案。聪明如孔子，他难道不知推行以仁为核心的治国思想，在当时那个时代环境，是难上加难的事情吗？教出众多优秀弟子的孔子若是不懂审时度势，如何因材施教？有如何留下“至圣先师”的美名而流芳百世？某种程度上说，孔子是用天命观，与惨淡的现实“和解”。他剔除了天的人格，保留了天的主宰性，从此种逻辑来看，孔子推行其*治思想能不能实现，是他的“天命”，而这天命，并不妨碍其去做应该做的事情。再来看看孟子。孟子也是我国历史上首屈一指的圣贤。战国乱世，实现“仁*”难上加难，孟子自然了然于胸，但是他的义利观，让他毅然坚持去做“当为之事”，而孟子本人更是“热血”非常，直接提出豪气干云的“大丈夫精神”，以修心需寡欲为基本理论要点，告诫人们“舍利取义”是“寡欲”的要点之一。而孟子推行仁*之“知其不可为而为之”的表现，无疑是符合其“大丈夫精神”中表现出来的义利观的。所以，我们可以认为，孔孟坚持的动力源不是贪求回报的“利”，孔孟更多是在坚守“有所为，有所不为”的大义。本文为颜小二述哲文原创，喜欢请点赞
