荀子论玉玉不琢不成器,故君子应修德文藏 [复制链接]

中国自古好玉、重玉。夏商周时期玉器已经成为礼制文化生活的重要组成部分。春秋时期，礼制文化遇到挑战，诸子进行反思荀子战国晚期儒学的代表，其思想有较显著的综合性。荀子丰富和发展了玉德观念。学者方光华在玉委会会刊上发表的《从荀子论玉看玉的人文化》一文中，有如下考证。

“玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯。”自从孔子指出人的道德情感和理性能力是礼制文明的基本根据之后，儒家后学就不断对人的基本属性进行分析。孟子指出人都有这四点：恻隐之心，羞恶之心，辞让之心，是非之心。所谓仁、义、礼、智四端，既包括人的情感，又包括人的潜力。孟子认为这是人之所以为人的特性，也是一切文明形式的出发点。

荀子对人的基本属性的认识与孟子有所不同，他认为从人的情感上很难勾画人的特性。只有理性能力才是人之为人的特性。但是不论孟子和荀子，都认为人自身的某些基本特点是形成文明的基本依据。令人感到有趣的是荀子想到了玉，把玉作为对他们关于人的基本属性的认识的恰当譬喻。

众所周知，玉是“石之美者”，是石之精华。荀子说“玉在山而草木润，渊生珠而崖不枯”。花草树木之所以郁郁葱葱，是因为山中藏有玉石，深渊藏有宝珠其崖岸自然会有生气。意思是说，人类之所以有文明，是因为人类有形成文明的理性基础。

在战国以前，玉被礼仪化或审美化已经非常普遍，但像荀子这样把玉视为人类特性的比喻，则并不多见，它说明是春秋战国时期对人的认识的深入更新了对于玉的认识，玉从而具有更加深层的人文意义。

“珠玉不睹乎外，则王公不以为宝。”孔子虽然认为人的道德和理性能力是形成文明的基础，但孔子并没有把人性视为圆满的存在。他认为只有通过教育，才能使人的道德和理性能力合情合理地表现出来。孟子也说仁义礼智只是四端，真正要使人之四端磅礴周流，还需要一番养心、尽性的功夫。他曾以玉不琢不成器为例，说明人的品性也需要陶冶、锤炼，切不可坐待本能的发挥。

荀子也继承了这一观点，他说：“珠玉不睹乎外，则王公不以为宝。”玉石虽然与其他石头有所不同，但如果不加以雕琢，则不可能为王公所宝。他又举古代圣王为例，说古代圣王之所以有光辉的功业，是因为“雕琢其章，金玉其相”。他们有金玉的品质，且他们能够自觉培养自己的品质，使金玉般的品质更加富有文采，从而才有他们表率天下的人文功业。